《周易》中蕴含的艺术思想

《周易》中蕴含的艺术思想

　　作为中国古代最重要的典籍之一，《周易》不只作为具有占筮之书在中国历史上发挥着重要影响，以下是小编为大家收集的《周易》中蕴含的艺术思想，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

　　《周易》是一部伟大的书，博大精深，神秘悠远，通常被称为易经或易学，诞生之后就逐步成为一门高深的学问。

　　《汉书儒林传》栽：“孔子读易，纬编三绝，而为之传。”华夏生生不息，易经代代相传，许多学者穷其一生专研易学，留下论著繁多。尽管原书主要是讲述利用已知占卜未知，其方式和原理几千年来争论不断，但不可否认易理对中华文明有着巨大影响。这种影响体现在方方面面，从衣食住行到意识形态无不有易经精髓的体现。那么《周易》到底是什么书，其中的中心思想和用途又是什么，正文将给予解答。而后本人会浅谈其在艺术领域的古今成就和蕴含易经思想的艺术品。通过文献资料，透析所谓“易”对国人艺术设计思维的综合影响。

　　一、阐述周易

　　(一)《周易》的起源

　　据传，《周易》的诞生地就是现在的世界遗产城市安阳市。至于具体如何诞生，笔者查阅资料，发现源头似乎已经神化色彩浓重。但易经应该是一部集体性著。《汉书艺文志》日：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古”。意思大致是其体例内容本身不成于一时一地一人之手，而是由众多先贤慢慢充实发展而得。又《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。简而言之：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”;中古时代，姬昌被纣囚禁于菱里，遂体察天道人伦之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”;下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。

　　但后世对于重卦者身份疑义不断，怀疑古文为后世伪作的风气也一直盛行，到上世纪初，钱玄同、郭沫若、冯友兰等著名学者皆认为《易传》非孔子所作。只每个时代仍有学者坚定《易传》为孔子一力完成。

　　而今，长沙马王堆墓穴发掘的“帛书”中，不少记载间接证明《易传》的作者至少相关作者大体是孔子，有待进一步考证，但在玄学界盲目疑古的风气下，这不失为一戒。

　　(二)《周易》的本体内容

　　“八卦”这个词中国人都知道，但一般人只知其表，不知其里。被影视小说用到泛滥的太极八卦图和社会上各类占卜风水之术，理解其含义的人必然更少。还有一些日常用语，我们常说谁谁阴阳怪气，哪位又变卦了，又或者扭转乾坤，否极泰来之类的口语和成语，但不一定人人都知道这些词汇都是直接来源于易经。那么《周易》到底是讲什么的。笔者才疏学浅，～开始接触易学便是看的今人译作，看毕仍然云里雾里一知半解，只能整合前人珠玉，做一个简略的了解。

　　“《周易》集中华阴阳文化之大成，它把一切自然现象和人事吉凶统统纳入由阴(一)阳(―)两爻组成的六十四卦系统之中。”

　　《周易》分为经部和传部，经部原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，通常认为是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。

　　与计算机的0，1基本原理异曲同工，易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻(-)和阴爻(--)表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，就是俗称的八卦了，见上图中围绕圆形的八个图案。

　　再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦。每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定(称为占断)。秦汉以后的学者对易学挂系的运用和原理都存在错误或者说模糊的认识。许多不解之谜，连孔圣和朱熹都不敢妄下断言。

　　(三)对后世的影响

　　《周易》是直至今天还没有人真正通晓的上古典籍。但抵挡不住各个时代都有潜心专研周易，并得出自己理论，或者是根据周易所典，做出自己的成果的人。

　　《周易》最能体现中国古老深奥的文化。“在西方宗教看来，宇宙万物产生、发展的根本动因是造物主神的作用。而《周易》中没有造物主的概念‘生生之谓易’，它直截了当的指出变易是宇宙万物的本性，所以为周易，可以解释为普遍变化。它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴(-)和阳(-)，《周易系辞》中说：‘一阴一阳之谓道。’世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。”易经具有朴素的唯物主义世界观，集哲学之中心，艺术之本源。《周易》描述的世界是灵动的，天、地、人高度融合，息息相关。儒道两家都受益于其理论内涵。古人用它来预测未来、决策国家大事、上测天，下测地，中测人事。当然“这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。”

　　《周易》对其他中国古代典籍的影响亦是潜移默化的，是中国文明的源头之一。对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或《黄帝内经》，《天工开物》，《千金方》、《考工记》等等无不和《易经》有着密切的联系。一代大医孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。”可见中国古代学者对《周易》的尊崇。尽管易经的这种至高地位多少带有本位主义的民族情感，并且实际上的效果也不甚明确，但各家为此争鸣几千年不变。这种尊崇也延伸到民间，民俗里的喜丧嫁娶风水占卜几乎都是来源于《周易》。

　　另外，许多科学家的发现与发明，也都曾经受到易经文化的影响，西方人莱布尼茨的二进位制的发明，美籍华人杨振宁和李政道的“弱相互作用宇称不守恒定律”的发现等等，据他们自己阐述，都有易经的影响。

　　二、周易对艺术世界的影响

　　(一)对中国古代艺术的影响

　　说到《周易》对艺术的贡献就不能不提太极图。太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。太极图形象化地表达了它阴阳轮转，相反相成是万物生成变化根源的哲理。这是古人在对圆形、对称形、图腾、阴阳概念等认识基础上，逐步形成的图案。其形式是多么令人惊叹。尽管诞生的年代久远，但是现代人谁敢大胆的说自己可以超越它，比它进步呢。太极图正是完美的诠释了和谐，历经几千年，永不过时。

　　笔者认为，太极图显然不只是研究易学原理的重要图像。

　　它简直是宇宙的模型，艺术的永恒。流畅的相互关联的曲线，经典的黑白色块组合方式，再加上周围一圈极富规律的八卦排列，如此简洁却仿佛概括了天地的奥秘，难怪外国人也对其推崇备至。太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美。它以后又发展出了中国民族图案所特有的“美”的结构。如“鸾风和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的基础扭转成生动优美的吉祥图案，在民间广泛传播发展，喜爱度非常高，产生了许多极富民族特色的图案。

　　当然，即使离开太极图样式的古代艺术，从绘画，手工艺品倒建筑，城市规划，《周易》无不起着作用。“天人合一”是《周易》美学的传统根基。顺其自然是其灵魂。

　　(二)对古今艺术设计思想的渗透

　　《周易》的形式与内核都可用于设计。《周易》之于艺术，譬如中国水墨的写意和抒情，其中虽然或淡雅清幽或狂放洒脱或细腻明艳，细细品味却都贯穿了“天人合一”的易学思想。还有中国书法艺术的出神入化，都曾经和正在陶醉着无数的世界人民。《周易》之于设计，譬如中国古代的浑天仪、司南、苏州园林还有中国古代的服装等等，这些历久弥新的中国特色设计经典，都曾经使世界历史为之倾倒。

　　浑天仪和司南可算作古代的手工艺设计精品，观其形态与作用，蕴含的易学思维不言自明。

　　而在建筑设计领域，周易对中国传统民居的影响是潜移默化的。纵观中国传统建筑，灿烂辉煌，为何单单苏州园林被称为最能体现中国传统思想文化的宅院。而在许多庙宇宫殿、园林大宅的设计中多少受到人为因素的影响，做不到完全的“顺其自然”。“唯有历史上最早出现的建筑类型――居住住宅，形成了根据不同地域气候和生活方式而异的多种住宅形式，它们朴素实用、灵活、适应性好。真正完全体现了周易美学“天人合一，顺其自然”的哲学思想。苏州园林则是集大成者。这是因为苏州古时是江南经济文化中心之一，所以私家庭院园林、讲求幽静典雅，师法自然，追求与大自然和谐的生机与意趣。以“落水别墅”闻名于世的美国建筑师莱特就十分崇尚中国建筑思想。在他的作品中，西方历来强调的“天与人竞争相抗，人要战胜天”，转向注重生态平衡，强调人与自然的相互融合，极力倡导物质文明和内在精神的统一。如此这般的民用建筑，难道不是将“形式追随功能”完美体现了么。

　　《周易》在现在的建筑设计中的重要性还体现在一个方面――风水，也叫堪舆。风水源于易经，如今不只被东方广泛运用，甚至西方社会也广泛研究和依赖起风水来。中国从古至今的建筑和园林规划形式，风水的影响是毋庸置疑的。

　　三、展望未来让世人正确认识了解周易与艺术设计在现代融合

　　《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化的文化瑰宝。易学讲求“阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。”无论在宏观世界宇宙奥妙，还是微观世界微粒夸克，抑或是人的精神灵魂，这些道理至今仍给我们启示。但目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，还被许多人理解为迷信。不过这却并不影响我们设计者们运用易学的形式与内涵，制作出让我们与自然和谐共生的优秀作品。

　　扩展资料：

　　《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。

　　《周易》是我国五千年文明史的智慧之源，中华民族智慧的宝库，它传承几千年经久不衰。《周易》的历史几乎与中国文明史同久远，跨越过渔猎时代，畜牧时代与农耕时代，长达三千多年的历史，但它却无时无刻都在散发着智慧的光芒。

　　近年，随着易学热的升温，加之自然科学的发展，兴起了易学科学热。关于易学与科学关系的会议连续召开，论文和专著更是数不胜数，文学界、哲学界和科学界都展开了科学易的研究。本文即从几个方面论述《周易》中所包含的科学思想，以揭开《周易》与科学关系的神秘面纱。

　　一、《周易》与科学的界定

　　《周易》一般包括《易经》和《易传》两部分，不是出于一时一人之手。其中，《易经》分为上经和下经两部分。上经由乾至离等三十卦所组成，下经由咸至未济等三十四卦所组成。每卦由一个卦象、一句卦辞、六或七句爻辞所组成。《易传》则由十篇文章所组成，分别是《篆》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》它们如同为易经加上了翅膀一样，故又称为十翼。这十篇文章从天文地理人事等方面，对易经科学的逻辑和唯物的观点的进行了全面而又系统的解释和阐述。

　　与《周易》相比，“科学”更不易说清。因为它不是一成不变的，而是随着科学事实的发展不断丰富、充实其内容的。“科学”一词最早由日本学者西周从英文“science”翻译而来，中国则是康有为首次使用。现代西方科学哲学家对“科学”从两个层面加以理解：一是“科学”的基本知识，包括科学的概念、定律、定理等。也就是对于客观现象的科学解释或说明，是关于客观世界的理论;二是指科学的理论，即关于理论的理论，是人们对客观世界进行科学说明的“概念框架”。这二者共同构成完整意义上的“科学”。缺乏任何一方，都没有“科学”的存在，也不会产生“科学的”事实。

　　科学不是简单的累加已有的观察实例，而是要对这些实例进行理论总结。事实上，这种理解忽略了科学的发展性和历史性的特点，只是按照近代以来的科学史实进行规划，从而在界定“科学”时犯了“以部分代替整体”的错误，否定了多元化的科学模式。定义“科学”要有历史意识，不能把西方近代科学看作科学的惟一标准。因此，在讨论《周易》与科学的关系时，有必要对“科学”一词加以区分，区分为古代科学和近现代科学。

　　二、《周易》与中国古代科学千丝万缕

　　在中国古代，自汉代以后，儒家学说在思想界占据了主导地位。儒家的其他经典如《诗》、《书》、《礼》、《春秋》，都是围绕伦理教化而展开的，与科学很少涉及，但《周易》后来却同科学发生了千丝万缕的联系。究其主要原因，一是《周易》作为哲学之书，它弥补了“性与天道”(即万物的本性与自然的.道理)的不足，而“性与天道”则是古代科学与哲学共同关心的问题;二是《周易》作为卜筮之书，它是依据卦爻象的变化来推算人的命运，其中包含有一些逻辑推演和理智分析的因素，并非依靠祈祷或单凭神灵的启示。这种特点就为《周易》同各门科学之间建立联系提供了可能。

　　中国古代科学同《周易》的结合主要是《周易》成书以后，思想家、哲学家、科学家们在注释、发挥它的过程中实现的。在这个注释发挥过程中，逐渐形成了一种专门的学问，即易学。易学大致可分成两个派别，即象数派和义理派。象数派主张取象，即八卦所象征的物象，解释《周易》中的卦爻象和卦爻辞;义理派则主张取义，即八卦和六十四卦卦名的含义，解释卦爻象和卦爻辞。他们都奉《周易》经传为神圣的经典，以其内容为“周孔之道”，认为《周易》本身有一个完整无缺的理论体系。

　　三、《周易》与近现代科学的幻影

　　“近代科学为什么没有在中国产生”，这是著名的“李约瑟难题”。诺贝尔物理奖获得者杨振宁先生在“2004文化高峰论坛”做了题为“《易经》对中国文化的影响”的报告，使得《易经》背上了“阻碍近代科学在中国产生”的罪名。杨先生认为，《易经》影响了中华文化的思维方式，它只有归纳法而没有推演法，并且采取天人合一的哲学观念。这种思维方式和哲学观念是近代科学没有在中国萌芽的主要原因。

　　中国古代科学与近代科学相比具有鲜明的特征差异，这些特征长期以来形成的惯性应该是近代科学没有在中国产生的主要原因。

　　近代科学和中国古代科学的差异主要体现在以下几个方面：

　　(一)近代科学是科学实验和数学证明相结合，其中的科学试验属于技术操作层面，而数学证明则是原理阐述的部分，也就是说，近代科学强调技术操作和原理阐述的结合;而中国古代科学偏于解决实际问题的技术创造，而不注重对事物内在规律的阐述。

　　(二)近代科学把宇宙整体划分为不同的界域，如分为动物界、植物界和矿物界或者分为物理运动、化学运动和生命运动等，然后分门别类地加以研究;而中国古代科学则把人和自然界看作一个不可分割的息息相关的整体，研究对象是包括人这个主体在内的整个宇宙，不做界域的划分。

　　(三)近代科学强调理性思维，侧重从外部深入研究事物的形态结构、空间位置以及性质、能量等，其特点是非系统的、局部的、静态的;而中国古代科学则是倚重直觉体悟，忽视对事物细节的研究，从相互作用的角度研究事物的动态功能结构，其特点是系统的、整体的、动态的。

　　中国古代科学具有几乎与近代科学相反的特征，正是这些特征限制了它向近代科学的转变。然而我们可以发现《周易》对中国古代科学特征的形成有很大的影响作用，《周易》的内核与古代科学的方法论有很大的相似之处，因此才会有论调说是《周易》阻碍了近代科学的产生。虽然这种观点不是完全正确，但也有一定道理，也从一个侧面反映出《周易》对中国古代科学的形成或许有推动作用，但对近现代科学来说或许是没有太大影响的。

　　八十年代以来，随着“周易热”的升温，国际上出现了一支“科学易”的队伍。他们站在现代科学的高度来挖掘解释《周易》的科学思想。但是，在他们的许多评论和研究中，古老的《周易》几乎被描述成具备了同所有现代科学的思想和方法的“一致性”和“相通性”。《周易》的“神奇性”几乎无处不在。比如，有人以为《周易》的阴阳符号具备“二进制”的功能，启发了十七世纪德国科学家莱布尼茨发明二进制原理;有人认为伏羲六十四卦图是“一张现代的遗传密码表”;但是这些研究显然已经走入了误区。他们忽视了一个最基本的前提，就是现代的易学研究者本身具备了现代科学的系统训练，而古人却只能停留在经验的阶段，因此，古人是不可能得出现代人那些“神奇”的结论的。但是，有些现代的易学研究者却不顾这个前提，他们把自己的具备的知识附会到《周易》身上，把自己的知识说成是《周易》上“古已有之”的知识。这实际上是在神化《周易》，对科学本身的发展是没有任何作用的。

　　作为中国文化智慧的象征，《周易》的价值是不朽的。它的深邃的哲理和独特的思维视角，很大程度上影响了中国古代科学的发展，而且也应该能为现代科学的发展提供思维和方法论的启示，这是毫无疑问的，但是并非如一些学者所提出的，《周易》与近现代科学中的任何精深理论都有关联，这实际上是神化了《周易》的作用。

　　因此，现代易学研究中的一个重要任务应当是要实现《周易》价值的现代转换。但这种转换需要的是创造而不是牵强附会。只有这样，周易这一古老的中华智慧才能焕发出新的生命力。