《周易》乾坤两卦卦爻辞五考

《周易》乾坤两卦卦爻辞五考

　　《周易》乾坤两卦的6处卦爻辞作了新的解释，认为《乾》卦九三爻辞“君子终日乾乾，夕惕若”之“惕”应训为止息。

　　自先秦以来，《乾》、《坤》两卦就被称为“《易》之门户”，①在《周易》六十四卦中占据着突出的地位。因此，历代易学家解《易》，无不极其重视《乾》、《坤》两卦，在《乾》、《坤》两卦卦爻辞上所下功夫也就最深。尽管如此，“《易》无达占”，《周易》的《乾》、《坤》两卦也仍有一些难解之处。近年来，笔者对《周易》的《乾》、《坤》两卦颇费了一些心思，自认为有一得之见。今不嫌浅陋，特就《乾》、《坤》两卦卦爻辞的一些问题提出讨论。

　　一、“君子终日乾乾夕惕若厉无咎”考

　　《乾》卦九三爻辞“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”历来为人们所注目的是断句上存在异解。其实在句意的理解上，存在的问题更大。

　　孔颖达《周易正义》解释此句说：

　　以阳居三位，故称“九三”;以居不得中，故不称“大人”;阳而得位，故称“君子”;在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息;“夕惕”者，谓终竟此日后至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也;厉，危也。言寻常忧惧恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎;如其不然，则有咎。[2]

　　后来易家皆本《正义》说，认为爻辞是说“君子日则黾勉，夕则惕惧，虽处危境，亦可无咎”。③这种解释，表面上文从字顺，实际有很大的误读。

　　长沙马王堆出土的《帛书易传·二三子》说：

　　《卦》曰：“君子终日键键，夕沂若，厉无咎。”孔子曰：此言君子务时，时至而动，口口口口口口屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猷驰驱也。故曰：“君子终日键键”。时尽而止之以置身，置身而静。故曰：“夕沂若，厉无咎。”[4]

　　帛书所载孔子对此爻辞的解释突出一个“时”字。“君子终日键键”，是“君子务时，时至而动”;“夕沂若，厉无咎”，是“时尽而止之以置身，置身而静”。也就是说，孔子认为这一段爻辞“君子终日键键”是讲君子在“时至”的情况下，要抓住时机，顺时而动，奋发有为，自强不息;“夕沂若”是讲君子在“时尽”的情况下，要“止之以置身，置身而静”，即时机未到之时，要静止下来，养精畜锐，休养生息，待时而动。这样，能动能静，一切依时而行，即使面临险境，也能免遭咎害。

　　对这一段爻辞《帛书易传·衷》也有解释：

　　子曰……“君子冬日键键”，用也;“夕沂若，厉无咎”，息也。

　　《易》曰：“君子冬日键键，夕沂若，厉无咎。”予曰：知息也，何咎之有?人不渊不跃，则不见口口口口口口反居亓口口。[5]

　　“‘君子冬日键键’，用也;‘夕沂若，厉无咎’，息也”，意思与《帛书易传·二三子》一样，“日”、“夕”，在这里成了“时至”、“时尽”的代名词;“用”、“息”成了君子在不同的境遇(时)下的不同表现。孑l子认为“冬日键键”，是讲君子在“时至”之时要努力用事;“夕沂若”，是讲君子于“时尽”之际要知道及时休息。所谓“知息也，何咎之有”，就是说懂得及时作、及时息，就不会有什么咎害。

　　这里的“沂”字，《马王堆帛书(六十四卦)释文》作“泥”，[6]韩仲民《帛(易)六十四卦校注》同。[7]按“泥”可训止，与帛书《二三子》“时尽而止之以置身”说同，白天“键键”言动，夜晚“泥”言止息，似乎言之成理。但验诸字形，从帛书《六十四卦》到帛书《二三子》、《衷》，此字皆从水从斤，不能隶定作“泥”。同时“泥”今本何以作“惕”，难以回答。从字形上看，两字形体相距太远户从字音上看，“泥”古音属脂部泥母，“惕”属锡部透母，不存在通借的可能性。[9]而“沂”字古音属微部疑母，从“斤”之字如析、晰、菥、浙、蜥与从“易”之字锡、裼古音皆为锡部心母。[10]文献中从“斤”之字与从“易”之字时有通借。如《诗经。小雅·正月》：“胡为虺蜴。”陆德明《经典释文》云：“蜴字又作蜥。”《盐铁论·周秦》引“蜴”作“蜥”。《诗经·大雅·皇矣》：“王赫斯怒。”《集韵·去声·五寘》引此诗云：“郑康成说：‘斯或作 。”’《尚书·禹贡》：“析支渠搜。”《后汉书·西羌传》云：“赐支者，，《禹贡》所谓析支者也。”《晏子春秋·内篇·谏下》：“死者离易。”《群书治要》引“易”作“析”。[11]帛书里的“沂”，本字应为“析”。析、惕两字，音义皆同。《淮南子·人间》：“翱翔乎忽荒之上，析惕乎虹蜕之间。”[12]“析惕”与“翱

　　翔”相对，“翱翔”为同义词，“析惕”两字也当义近。析，字亦作愆。《玉篇·心部》：“愆，忧也。”“惕，忧也。”《广韵·锡韵》：“愆，敬也。”《说文·心部》“惕，敬也。”《玉篇·心部》：“悬，同易。’’《集韵·锡韵》：“惕，古书作悬。”愆、悬(惕)实为一字的异写。析有解除之义。宋玉《风武》：“清清冷冷，愈病析酲。”李善注引应劭曰：“析，解也。”《汉书·礼乐志》：“百末旨酒布兰巨，泰尊柘浆析朝酲。”《盐铁论·散不足》：“今宾昏酒食，接连相因，析醒什半，弃事相随，虑己乏日。”“析”都作解除讲。上引《淮南子·人间》：“析惕乎虹霓之间。”“析惕”一本作“倘佯。倘佯，安闲自得貌。韩愈《送李愿归盘谷序》：“膏吾车兮秣吾马，从子于盘兮，终吾生(倘佯。”陈亮《何少嘉墓志铭》：“少嘉时其起居，使得倘佯以自养。”“析惕”似乎也有安闲得之义。帛书“夕沂若”，沂即析(愆)，由解除引申为安闲休息。由于析与愆通，而愆悬(惕)实为一字的异写，故今本皆作“夕惕若”。

　　这一理解在《淮南子·人间》的解释中也可得到印证：

　　故“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。“终日乾乾”，以阳动也;“夕惕若厉”，以阴息也。因日而动，因夜以息，唯有道者能行之。[13]

　　“终日乾乾’，以阳动也”，与《帛书易传·二三子》“时至而动，口口口口口口屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猷驰驱也。故曰：‘君子终日键键’”、《帛书易传·衷“‘君子冬日键键’，用也”说同。“阳”就是“时至”，“动”就是“驰马区”、“用”。“‘夕惕若厉’，以阴息也”，与《帛书易传·二三子》“时尽止之以置身，置身而静”、《帛书易传·衷》

　　“‘夕沂若，厉无咎’，息也”说同。“阴’’就是“时尽”，“息”就是“止之以置身，置身而静’’。“因日而动，因夜以息，唯有道者能行之”，说明这条爻辞就是讲的因时而动、因时而止的道理。“惕’’就是“息”。

　　由此可知，《乾卦》九三爻辞并非是说“君子日则黾勉，夕则惕惧”，而是说君子日则黾勉，夕则安闲休息，虽处危境，亦可无咎。

　　由此来看《文言传》的解释：

　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也?子曰：“君子进德修业，忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

　　“终日乾乾”，行事也。

　　“终日乾乾”，与时偕行。 。

　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”[14]

　　所谓“居上位’’是指“时至”，“在下位”指“时尽”。“乾乾因其时而惕”即因其时而乾乾，因其时而惕，义与《淮南子·人间》“因日而动，因夜以息”同。如果是“日则黾勉，夕则惕惧”，又何必说“因其时”、“与时偕行”呢?由此可知，《文言传》等解释爻辞强调一个“时”字，完全符合爻辞的本义。因其时而乾乾，因其时而止息，是动静的辩证观，所谓“文武之道，一张一驰”，[15]“达则兼济天下，穷则独善其身”也是同样精神。

　　二、“用九”、“用六”考

　　《周易·乾卦》有“用九”、《坤卦》有“用六”。“用九”、“用六”之“用”，王弼注、孔颖达正义皆用通行义作解，后来易家多袭之。马王堆出土的帛书《易经》中，“用九”、“用六”之“用”，皆写作“迥”。[16]帛书整理小组为代表的多数专家都认为“用”为本字，“迥”为假借。邓球柏则以“迥”为本字，依《广韵》解为过，认为：

　　《周易》每一卦本来都只有六爻，因而也就只有六条爻辞相对应。但《键》、《川》两卦却各多出了一条爻辞。《键卦》六阳爻，过此六爻则过九也，故题之曰“迥九”。……“迥六’，，过六。[17]

　　张立文也以“迥’’为本字，认为“迥”有通、达义，“迥(用)九”，犹通达九或同为九，迥六犹言通六，“用九”作“迥九’’为佳。[18]

　　笔者认为诸家中以张立文说近是，但张说似乎也有未确处。帛书《易经》之“迥”，通行本为何要作“用”?个中原因，值得我们思考。

　　笔者以为通行本之“用”与帛书《易经》之“迥”，皆非本字。它们的本字似乎皆当作通。今本《系辞》“极数知来之谓占，通变之谓事”，“通”帛书本作“迥”;今本《系辞》“广大配天地，变通配四时”，帛书《系辞》也作“迥”;其它如“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”，“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，“化而裁之谓之

　　变，推而行之谓之通”，“刚柔者，立本者也;变通者，趋时者也”，“易穷则变，变则通，通则久”诸“通”字，帛书《系辞》皆作“迥”。[19]帛书《系辞》和帛书《易经》的字迹相同，论者认为当系同一书手所书。[20]帛书《系辞》“迥”的本字都作“通”，帛书《易经》(包括《帛书易传》)中的“迥九”’、“迥六”之“迥”的本字亦当作“通”。

　　今本《周易》“用九”、“用六”之“用”，本字亦当作通。通从足、从甬。古甬、用二字形近音同，故常通用。《曾姬无恤壶》：“甬乍宗彝尊壶，后嗣甬之，职才王室。”两“甬”均读为用。《江小仲鼎》：“江小中母生自乍甬鬲。”“甬”也读为用。[21]甬可读为用，通也可写作用。

　　“用九”、“用六”之“用”，义为全、皆。《孟子·告子上》：“弈秋，通国之善弈者也。”其“通”之用法与此同。

　　《乾卦》六爻筮数全为九，故称“通九”《坤卦》六爻筮数全为六，故称“通六”。“通”，后人或作“用”，或作“迥”，皆为假借。

　　三、“君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋”考

　　《坤卦》卦辞“西南得朋，东北丧朋”《帛书易传·衷》两引，皆作“东北丧朋，西南得朋”。

　　“东北丧崩，西南得崩”，求贤也。

　　岁之义，始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保彀。易曰：“东北丧崩，西南得崩，吉。”[22]

　　这不但与今本不同，与帛书《易经》也不同。两者谁是谁非呢?似乎应以《帛书易传·衷》所引为是。《帛书易传·衷》说“东北匕丧崩(朋)，西南得崩(朋)”并非信口开河，而是有根据的。“岁之义始于东北，成于西南”，就是根据。这是以八卦卦气说来解释《坤卦》卦辞“东北丧崩(朋)，西南得崩(朋)”。

　　《说卦传》“帝出乎震”一段将八卦与八方、四季相配，有所谓“震，东方也”，“巽，西南也”，“离，……南方之卦也”，“兑，正秋也”，“乾，西北之卦也”，“坎，正北方之卦也”，“艮，东北之卦也”诸说。[23]《易纬通卦验》更进一步地以艮、震、巽、离、坤、兑、乾、坎八卦主立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。[24]《乾凿度》又将八卦与十二月、十二支相配，说：

　　震生物于东方，位在二月;巽散之于东南，位在四月;离长之于南方，位在五月;坤养之于西南方，位在六月;兑收之于西方，位在八月;乾剥之于西北方，位在十月;坎藏之于北方，位在十一月，艮终始之于东北方，位在十二月。阳始于亥，形于丑……阴始于巳，形于未。[25]

　　所谓“阳……形于丑”，是说阳气形成于东北十二月艮;“阴……形于未”，是说阴气形成于西南六月坤。“岁之义，始于东北”，就是说自东北之卦艮十二月立春起，阳气始形而阴气始终，[26]坤为阴气的代表，故云“东北丧朋”。“成于西南”，即“西南得朋”。阴气自西南六月立秋起，日益增长，故曰“成”、“得朋’。由此可知，《坤卦》卦辞“东北丧朋”，指阴气自十二月立春起逐渐丧失;“西南得朋”，指阴气自六月立秋起逐渐增长。从一年的季节、节气

　　顺序来看，是立春而春分，而立夏，而夏至，再立秋，而秋分而立冬，而冬至。所以应该是“东北丧朋”在先，“西南得朋”在后。从卦辞本身来看，“东北丧朋”，阴气自十二月立春起逐渐丧失，所以说“先迷”。迷者，失也。“西南得朋”，阴气自六月立秋起逐渐增长，所以说‘‘后得主”。“迷’’虽在先，但最终还是“得”，故曰“利”。

　　由此，我们可得出三点认识：第一，《帛书易传。衷》所引《坤卦》卦辞“东北丧朋，西南得朋”的顺序是正确的。[27]第二，《坤卦》卦辞“君子有攸往，先迷，后得主，利。东北丧朋，西南得朋。安贞吉”之间有着内在的逻辑联系。“先迷”者，“东北丧朋”也;“后得主”者，“西南得朋”也。它们都是“君子有攸往”的具体展开。第三，上述卦辞是建立在八卦卦气说基础上的，离开了《说卦传》等文献记载的八卦与八方、四季、十二月相配的理论，上述《坤卦》卦辞将难以理解。因此，说《周易》本经内涵阴阳观念和卦气学说，是信而有证的。

　　四、“直方大不习无不利”考

　　《坤卦》六二爻辞“直方大，不习无不利”历来也存在异解。王弼注云：

　　居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故不习焉而无不利。[28]

　　孔颖达《正义》说：

　　生物不邪，谓之直也;地体安静，是其方也;无物不载，是其大也;不假修习，物无不利。[29]

　　朱熹《本义》说：

　　六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利[30] 。

　　这些解释都是视“直方大”为并列结构，以“习”为“修习”、“学习”。

　　元人熊朋来提出了新解。惠栋《九经古义·周易上》云：

　　熊氏《经说》云：郑氏《古易》云《坤》爻辞“履霜”、“直方”、“含章”、“括囊”、“黄裳”、“玄黄”协韵，故《象传》、《文言》皆不释“大”，疑“大”字衍。[31]

　　今人闻一多、屈万里皆以熊说为是。闻一多《周易义证类纂》说：

　　大盖下文不之讹衍。方谓方国。古直省同字，直方疑即省方……省方犹后世之巡狩，其事劳民耗财，不宜常行，故曰“不习，无不利”。[32]

　　屈万里说近同。[33]

　　高亨虽不以“大”为衍文，但改字为训，较闻氏更有过之，云：

　　直当读为值……直方即持方，谓操舟也。大读为太。习，谓闲习也。方舟以渡，不易倾覆，虽甚不习于操舟之术，亦不致有陨越之虞。……人据坚固之势，虽非干练之才，亦无往不利。[34]

　　按“大”系衍文之说，全不可信。丁寿昌早已指出：

　　熊说非也。荀慈明注：“大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出直，布阳于四方。”干令升注：“臣取其直，妻贵其方，地体其大，故曰直方大。”是汉晋《易》皆有“大”字。[35]

　　马王堆出土的帛书《易经》里，《川》(《坤》)赫然有“大”字;[36]《帛书易传·二三子》、《衷》、《缪和》的称引和解释中，也都有“大”字。@可见“大”字系《周易》本经固有，不容置疑。

　　笔者认为“直方大不习无不利”系一条件复句。“直方”系条件分句，“大”、“不习”、“无不利”是三个并列的结果分句。因此，爻辞应断为：直方，大，不习，无不利。

　　“直方”系两种德行，有着特定的价值内涵;而“大”只是一个普通的形容词，并非一个哲学范畴。因此，它们不是并列结构。爻辞只是说做到正直而方正，就能宏大。“大”是“直方”的结果之一。

　　“不习”也当是“直方”的结果之一。·“习”当系摺字的假借。摺与折同义。《史记·范睢蔡泽列传》：“魏齐大怒，使舍人笞击睢，折协摺齿。”《汉书·扬雄传》：“范睢以折摺而危穰侯。”此折摺并言，其义当同。《后汉书·郭太传》：“尝于陈、梁间行遇雨，巾一角垫，时人乃故折巾一角，以为‘林宗巾’。”此折同摺。故“不习”即“不摺”，“不摺”即“不折”。这可从

　　《帛书易传》中得到印证。

　　《帛书易传·二三子》云：

　　尊威精白坚强，行之不可挠也，“不习”近之矣。[38]

　　这里的“不可挠”显然释“不习”，“习’’为摺之借，作折解，故云“挠”。《帛书易传·衷》说：

　　子曰……是故柔而不 ，然后文而能朕也;刚而不折，然后武而能安也。《易》曰：直方，大，不[习，吉][39]

　　“刚而不折”正是释“不习”，“习”乃摺字，故用“折”释。

　　折、摺都可训败。“不折”与“无不利”义伺，都是“直方”的结果。因此，这爻辞是说，做到正直而方正，就能宏大，就能不折败，就没有不利。所谓“大”也好，“不习(不折)”也好，“无不利”也好，都是强调德行“直方”的重要性。

　　《小象传》说：

　　六二之动，“直’’以“方’’也;“不习，无不利”，地道光也。[40]

　　前一句是释“直方”这一条件分句，后一句是释“大，不习，无不利”这一结果分句。可见在《小象传》看来，《坤卦》六二爻辞是分为“直方”和“大，不习，无不利”两部分的，《文言传》说：

　　“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方，大，不习，无不利”，则不疑其所行也。[41]

　　“德不孤”和“不疑其所行”都是突出“直方”的结果，《文言传》实际也是把爻辞分为两部分来解释的，所以，笔者的断句与《小象传》、《文言传》也是吻合的。

　　五、“龙战于野，其血玄黄”考

　　《坤卦》上九爻辞“龙战于野，其血玄黄”也值得讨论。

　　传统文献里，最早解释《坤卦》上九爻辞的当属《易传》的《文言》和《小象》。

　　《小象》曰：

　　“龙战于野”，其道穷也。[42]

　　《文言》曰：

　　阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉;犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也：天玄而地黄。[43]

　　此外，权威的注释当数王注、孔疏。王弼注：

　　阴之为道，卑顺不盈，乃全其美，盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。[44]

　　孔颖达疏：

　　以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称龙焉。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云“战乎乾”是也。战于卦外，故曰“于野”。阴阳相伤，故“其血玄黄”。[45]

　　李鼎祚的《周易集解》收集了汉魏时期的各家象数易说，其说解如下：

　　上六，龙战于野。荀爽曰：“消息之位，坤在于亥，下有伏乾，‘为其，兼于阳也，故称龙’也。”其血玄黄。九家易曰：“实本坤体，‘未离其类，故称血焉’，血以喻阴也。‘玄黄，天地之杂’，言乾坤合居也。”侯果曰：“坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴迫阳，所以战也，故《说卦》云‘战手乾’是也。六‘称龙’者，阴盛似龙，故‘称龙’也。”干宝曰：“阴在上六，十月之时也。爻终于酉而卦成于乾，乾体纯刚，不堪阴盛，故曰‘龙战’。戌亥，乾之都也，‘故称龙焉’。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰‘野’。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰‘于野’。未离阴类，故曰‘血’。阴阳色杂，故曰‘玄黄’。言阴阳离则异气，合则同功，君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，仰参二之强，以事独夫之纣，盖欲弥缝其阙，而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之，是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。”[46]

　　从《文言》到王注、孔疏，以及汉魏诸易家，都训“战”为交战。程颐《易传》、朱熹《本义》、李开、冯椅、胡炳文等皆本之。[47]今人高亨、[48]李镜池、[49]金景芳、吕绍刚说同。[50]但许慎《说文解字》“壬”下却说：

　　《易》曰‘龙战于野’，‘战’者‘接’也。[51]

　　惠士奇、[52]朱骏声、[53]尚秉和、[54]黄寿祺、张善文本之，[55]训为“交接”、“和合”、“交合”。

　　“玄黄”之训，也是异说纷呈。一说为青蓝色。《文言》曰：“夫‘玄黄’者，天地之杂也：天玄而地黄。”后人多本之。一说“玄黄”皆为红色。闻一多曰：

　　古书光黄通用，《说文》黄从古文光声，是黄者火光之色，火色在赤黄之间，故黄之本义当训为赤色。《诗·駉》：“有骊有黄。”《传》曰：“黄 曰黄。”《阅宫传》曰：“骋，赤色。”是毛以黄为赤黄间色明甚。然《都人士》曰：“狐裘黄黄。”《北风》曰：“莫赤匪狐，”是古又或以黄赤通称。《左传》成二年张侯曰：“自始合而矢贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷。”杜注曰：“今人呼赤黑为殷色。《诗·七月·传》曰：‘玄，黑而有赤也。”“‘其血

　　玄黄”者，盖玄当彼之殷，黄当彼之朱也。夫色彩称谓，最难准确，古人出语，例不甚拘，若必戎今肓-以绳古义，则血宁有黄色者哉?《文言传》曰：“天玄而地黄。”失之凿矣![56]

　　而高亨则又有新说，李镜池曰：

　　高亨谓玄黄为血流貌，借为泫潢。《说文》：“泫，清流也。”《文选·思玄赋》：“水泫泫而涌涛。”《楚辞·九叹》：“扬流波之潢潢兮。”《荀子·王霸篇》“潢然兼覆之。”杨注：“潢与混同。洗，大水貌。”《诗·卷耳》：“我马玄黄。”马流汗为玄黄，血流亦为玄黄。其血玄黄，谓血流得多。[57]

　　高氏此说，李镜池云出自《周易古经今注》，而在80年代中华书局所出之重订本里，已不见此说的痕迹，可见当为高氏40年代之说。

　　上述注解的分歧，大而言之，是在对“战”字的理解上。《文言传》等主流的说法是以“战”为争战、争斗，突显出的是阴阳矛盾斗争的一面。而惠士奇、朱骏声、尚秉和、黄寿祺、张善文等非主流的说法是以“战”为“交接”、“和合”、“交合”，突显出的是阴阳统一和谐的一面。谁是谁非，还值得深究。

　　1973年底，湖南长沙马王堆三号汉墓中出土了六篇帛书《易传》，共一万六千余字。其中第一篇《二三子》和第四篇《衷》有一些对坤卦上六爻辞的说解，是前人没见过的新材料，为我们了解爻辞的本义，提供了新线索。下面，试为讨论。

　　帛书《二三子》的第5、6行记载：

　　易曰：“龙战于野，亓血玄黄。”孔子曰：“此言大人之广德而施教于民也。夫文之孝，采物毕存者，亓唯龙乎?德义广大， 物备具者，[亓唯]圣人乎?‘龙战于野’者，言大人之广德而下缕民也;‘亓血玄黄’者，见文也。圣人出漉教以道民，亦猷龙之文也，可胃‘玄黄’矣，故曰‘龙’。见龙而称莫大焉。”[58]

　　帛书《衷》的'第22和34行记载：

　　“龙单于野”，文而能达也。[59]

　　“龙单于野，亓血玄黄。”子曰：和人信哉!能去亓文，则文亓信……[60]

　　依帛书《二三子》的解释，“龙”是指“大人”、“圣人”，帛书《衷》也说是“印人”。“大人”、“圣人”当是指有德之君。因此，帛书是从政治学说的角度来解说爻辞的。

　　“战”，帛书《二三子》读为“結”。《玉篇·糸部》：“結，結续也。”《集韵·叶韵》：“绥，续缕也。”《马王堆汉墓帛书·十六经·五政》：“外内交結，乃正于事之所成。”[61]“結”与“接’’音同义近，当为同源。故帛书《二三子》此说与《说文》“‘战’者‘接’也”训同。但与“和合”、“交合”说则有一定区别。帛书《二三子》义为联系，而“和合”、“交合”说则侧重两性之间的性事。

　　“野”，旧注都以“郊野”作解，而帛书《二三子》则是指“民”，亦即与“国人”相对的“野人”。很明显，旧注是本义，而帛书《二三子》用的则是引申义。

　　因此可知，帛书《二三子》关于“龙战于野”的解释，与旧注明显不同，而接近于惠士奇等人之说，指的是有德之君“下結民”，联系群众，亲近百姓。[62]

　　“其血玄黄”，帛书《二三子》解为“见文”，帛书《衷》称为“隐文且　，必见之胃也”，其意略同。“文”，即纹彩，“玄黄”为彩色，故以“文”称之。所谓“广德”、“德义广大”、“采物毕存”、[63]“　　物备具”[64]都是“文之孝”，[65]皆由“文”引申而来。所以“其血玄黄”两篇帛书的解

　　释都是指圣人王道教化的成功。它与“龙战于野”是因果条件关系，圣人“下結民”，则文明大盛，教化大成。

　　《孟子·滕文公下》所载孟子一段话很值得参考： ‘

　　《书》曰：……“有攸不惟臣，东征，绥厥士女，篚厥玄黄，绍我周王见休，惟臣附于大邑周。”其君子实玄黄于篚以迎其君子，其小人箪食壶浆以迎其小人。救民于水火之中，取其残而已矣。

　　赵岐注：

　　从“有攸”以下，道周武王伐纣时也，皆《尚书》逸篇之文。攸，所也。言武王东征安天下士女，小人各有所执往，无不惟念执臣子之节。“篚厥玄黄”，谓诸侯执玄三坟二之帛，愿见周王，望见休善，使我得附就大邑周家也。其君子小人各有所执，以迎其类也。言武王之师，救殷民于水火之中，讨其残贼也。”[66]

　　“玄黄”本为束帛之色，孟子和孟子所引《尚书》逸篇都以指代币帛?帛书的所谓“文”、“采物”，应该说，都是从“玄黄”指代币帛的这一意义引发而出的。《尚书》逸篇和孟子以“玄黄’’为君子迎接圣王和王师的礼物，因此“玄黄”就成了王化成功的象征。帛书《二三子》、《衷》的“‘亓血玄黄’者，见文也”等说，与孟子和孟子所引《尚书》逸篇的“篚厥玄黄，绍我周王见休”说、“玄黄于篚以迎其君子”说显然是有联系的。

　　帛书《二三子》之语，明言是“孔子曰”，帛书《衷》之语，也说是“子曰”。“子曰”即“孔子曰”，应该不会有大的问题。[67]孟子晚于孔子，但孟子所引《尚书》逸篇应早于孔子。所以，帛书《二三子》、《衷》对“玄黄”的解释本于孟子所引《尚书》逸篇，从作者的时代先后来看，是完全可能的。因此，从孟子所引《尚书》逸篇说来考查帛书《二三子》、《衷》对“玄黄”的解

　　释，应该是可行的。

　　“其血”的“血”字，作何解释，在帛书《二三子》、《衷》中暂时还看不出。此字受“其”的修饰，只能是名词。以“血”之本字作解，与帛书《二三子》、《衷》的“圣人”“德义广大，法物备具”、“圣人出法教以道民”的“见文”说无论如何也挂不上钩。即使是比喻，也难以理解。因此，只能以假借义解之。

　　破解“血”字之谜的线索也许就在上引孟子语中。“其君子实玄黄于篚以迎其君子,其小人箪食壶浆以迎其小人”，这就是说以“玄黄”迎接“圣人”、“大人”的是“野”“民”的“君子”，而“野”“民”“箪食壶浆”迎接的是王师的一般战士——小人。依此说，“亓血玄黄”，是“野”“民”的“君子”以“玄黄”——币帛来迎接“圣人”，象征服从王化，归顺天朝。

　　从训诂上看，“血”与“恤”通。《周易》升、萃、晋、家人4卦的“勿恤”，皆作“勿血”。如：

　　登：元亨;利见大人，勿血。

　　卒……初六，有复不终，乃乳乃卒;若亓号，一屋于笑;勿血，往无咎。

　　……六五， 亡，失得勿血;往吉，无不利。

　　家人……九五，亡陡有家，勿血，往吉。[68]

　　而“恤”与“率”通。《尚书.多士》：“罔不明德恤祀。”《史记·鲁周公世家》作：“罔不率祀明德。”《吕氏春秋·权勋》：“是忘荆国之社稷而不恤吾众也。”《淮南子·人间》：“恤”作“率”。《广韵·质韵》：“率，领也。”《荀子·富国》：“将率不能则兵弱。”杨惊注：“率，与帅同。”《周易》师卦六五：“长子帅师。”马王堆帛书《易经》“帅”作“ ”。[69]《睡虎地秦墓竹简·法律答问》：“可(何)谓‘ 敖’?‘ 敖’当里典谓殴(也)。”整理小组认为“街”即“率”，通“帅”。[70]“血”即“率”，指的“野”“民”的首领，亦即孟子所谓“实玄黄于篚以迎其君子”的“君子”。“圣人”“广德而下绥”“野”“民”，“野”“民”的首领以币帛迎接“圣人”，这当是帛书《二三子》、《衷》对坤卦上六爻辞的理解。至于所谓“见文”等说，都是基于这一理解的发挥。

　　帛书《二三子》、《衷》的这些解说，虽然自称出于“孔子曰”，但符不符合《周易》经文的本义，也还值得考虑。

　　以周武王的吊民伐罪为背景，从王道政治的角度来解说《坤卦》上六爻辞，是这两篇帛书《易传》的特点。但是，从《周易》本经来看，这一解说也有问题。第一，解说丰富的政治内容从爻辞本身难以坐实。将“亓血玄黄”说成“德义广大，法物备具”的“见文”，不增字为训难以说通。第二，坤卦的主旨是讲阴性的顺德，所谓“阴之为道，卑顺不盈”者即是;而“上六是阴之至极”，阴极必反，其时位当由吉转凶。如《坤卦》的反对卦《乾卦》，“九五，飞龙在天，利见大人”，而至上九六爻皆九，“阳进亢极，将致灾害”，故云“亢龙有悔”。如《坤卦》至上六仍是“德义广大，法物备具”白旷见文”，则是“六五，黄裳元吉”的基础上吉上加吉，体现不出“物极必反”之理。所以，从易理上讲，帛书《易传》的说解也是不足取的。

　　从时位上看，《小象传》“‘龙战于野’，其道穷也”的说解是正确的。上六为《坤卦》六爻的尽头，故言“野”。“龙战”至于“野”，故云“道穷”。如果是“言大人之广德而下绥民也”，又怎能说“道穷”呢?《文言》说“阴疑于阳必战”，“疑”当训“拟”，比拟也。阴盛极则与阳争锋，比试高低短长，“战于野”势必难免。由此可知，以“战”为“绥”或“接”不足为训。“龙战

　　于野”当是指群龙打到了天边野外。

　　如上所述，“亓血玄黄”的“血”当读作“率”，“率”即首领。“率”与“龙”都是指“大人”、“君子”，所以《文言》说“犹未离其类也，故称‘血’焉”。“玄黄”不是指颜色，更不是指服从王化的币帛，而是一双声连绵词，其义为病貌。《诗经·卷耳》：“我马虺聩……我马玄黄。”王引之曰：“《尔雅》曰‘虺赖、玄黄，病也。’凡物皆得称之。孙炎属之马，郭璞属之人，皆非也。”[71]其说是，爻辞也当如是解。龙战至野，耗日持久，故云病矣。由六五“元吉”转至上六病矣，正是“物极必反”，与《乾卦》情形同。所以，《坤卦》上六爻辞的本义，既不是“天玄地黄”，也不是“阴阳交合”，更不是“言大人之广德而下绥民也”、“见文也”，而是说群龙争战至天边野外，它们的首领已劳瘁不堪了。阴与阳争胜则病，这才是《坤卦》上六爻辞的主旨。