《周易》的养生思想

《周易》的养生思想

　　《周易》的《颐》卦探讨了饮食养生的问题。《序卦传》说：“颐者，养也。” “颐”即是颐养、养生之意。《颐》卦提出饮食养生的总原则是养正则吉。下面是小编给大家带来的《周易》的养生思想，希望能帮到大家！

　　明代医学家张介宾在《类经图翼·医易义》中说：“宾尝闻之孙真人曰：‘不知易，不足以为太医。’……虽阴阳备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此阴阳也。岂非医易相通，理无二致?可以医而不知《易》乎?”《周易》以阴阳、八卦、六十四卦表达宇宙自然变化的本质和规律，认为人是自然的产物，故应效法宇宙自然规律而生活，这为中医养生提供了思想基础。《周易》云：“天地之大德曰生”，“生生之谓易”，提出“生”为“大德”，认为天道的表现即是生生不息，表明其在本体上是极其重视生命的。六十四卦卦象及卦爻辞也是要告诫人们如何趋吉避凶，获得生命的延续和美好，因此《医门棒喝》说：“是以《易》之言，一言一字皆藏医学之指南。”《周易》的养生思想是很丰富的，致广大而尽精微：“既有重视生命本体的宏观涵摄，又有在伦理意义上对生命大化流行的总体把持;既有对生命调节的理论架构，又有技术层面的养生实践。”①本文主要谈谈《周易》的饮食养生、补益养生、时间养生和预防养生思想。

　　一、“节饮食”与饮食养生

　　《周易》的《颐》卦探讨了饮食养生的问题。《序卦传》说：“颐者，养也。” “颐”即是颐养、养生之意。《颐》卦提出饮食养生的总原则是养正则吉。《颐》卦卦辞说：“贞吉。”《彖》曰：“颐，‘贞吉’，养正则吉也。”提出饮食养生一定要养正。但是什么才是“正”呢?《说文·正部》：“正，是也。从止，一以止。”认为要止于一，才算是“正”。我们再看看“一”是什么意思。《说文·一部》：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”认为“一”是道的化生和表达，是宇宙最高本体的表现。如此说来，“止于一”即是说停止在“道”那里，或者说与“道”保持一致。《说文》还说：“正，是也。”我们再来看看“是”是什么意思。《说文·是部》：“是，直也。从日，正。”“是”的本意是“直”的意思，又引申为正确的。这样我们就明白了“正”的涵义，即“正”是正确的，是符合于“道”的状态。也就是说凡是符合于“道”的，都可以称为“正”。《周易》提出的“养正则吉”，就是说凡是符合正道的思想和行为，用于养生都是吉祥的。

　　饮食养生必须遵守正道，那么这个正道又是什么呢?饮食的正道当然可以有很多种，但《颐》卦认为最重要的正道是“节饮食”。《颐·象》曰：“山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。”“节饮食”就是要节制饮食。关于节制，《周易》中还专门有个《节》卦。《杂卦》说：“节，止也。”《节》卦卦象是坎上兑下。《节》之象是这样的：“泽之容有限，泽上置水，满则不容，为有节之象，故为节。”②意思是湖泽能够承装水的容量是有限的，因此往里面注水的时候要适可而止，否则将溢满而出。其卦辞说：“亨。苦节不可贞。”程颐解释说：“事既有节，则能致亨通，故节有亨义。节贵适中，过则苦矣。节至于苦，岂能常也?不可固守以为常，不可贞也。”③就是说，人们做事情，若能保持节制，则可以顺利亨通。但又不能过于节制，过于节制也不合于正道。古人云：“过犹不及。”事情做过头和做得不够都不能称为“节”。“节”是一种中庸的状态，不偏不倚，恰到好处。“节饮食”是说人们的饮食既不能过量，也不能过少。过度饮食，脾胃乃伤，脏器为消化过量的饮食要不停地工作，消耗大量的血气，有损身体。现代医学指出过度饮食会引发早衰，还会引起肥胖、糖尿病、心脏病、肠胃病等，可见过量饮食的危害是非常大的。一般来说，吃到七八分饱的时候，就应该停止饮食。

　　另外，“节饮食”对于早中晚三餐还有着不同的规定。我们说早餐吃好，午餐吃饱，晚餐吃少，对三餐量的这种规定是很有道理的。《周易》讲阴阳和谐，又讲扶阳抑阴，早上七点到九点阳气已经渐盛，且是胃经当令，食物属阴，此时摄取饮食一方面可以补充能量，补足血气，亦是用食物之阴气去平和身体内上升的阳气，保持阴阳和谐。但此时阳气尚不盛壮，故饮食不需多，吃的精致营养即可。到了中午，人的阳气盛壮，故可以吃得多些，品类亦可以丰富一些，以平衡阴阳。而到了晚上，人的阳气渐弱，阴气上升，而饮食又属于阴，若吃得过多，其结果是助长了体内的阴气，导致阴阳失衡。另外，晚上体内阳气不足，无法很好地化解这么多的食物，会导致肠胃过度疲劳，长此以往会使肠胃功能减弱，导致人体气血不足，疾病丛生。更有，晚餐饮食过度，晚上人就容易兴奋，胃不和则卧不安，难以入睡，更进一步耗杀阳气。故晚上一定要少吃，晚餐最好吃得清淡一些，可以吃些易于消化的粥类、素菜等。

　　总之，《颐》卦饮食养生最核心的原则是节制饮食。人们应该加强修养，控制好自己的欲望，管好自己的嘴巴，做到适量饮食，这样身体健康才有保障。

　　二、“同气相求”与同类相补养生

　　《易传》在解释“飞龙在天，利见大人”时，有这样一段话：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”指出“同声”、“同气”相互感应的道理，即同类的事物会互相吸引，能够引起共鸣。这运用到养生实践中，即是同类的事物可以互相补益，民间说的“吃啥补啥”，就是这个道理。

　　同类相补的思想在日常养生中有着广泛的应用。栾加芹写的《不生病的`智慧·易经养生说明书》就集中介绍了同类相补的养生法。书中提出每个人都有相应的先天体质，按照八卦可以分为乾人、坤人、震人、巽人、坎人、离人、艮人、兑人。每种人可以按照各自的卦象找到相应的补益食物、药品等。作者说：“天地之间，具有相同特性的事物是息息相通的，他们可以互相帮助，互相感应，并且在危难的时候为对方伸出援手。”④又说：“只要知道了我们自身五脏六腑所对应的卦象，知道了自己的体质属于哪一类，牢牢记住《易经》中‘同气相求’这一不变真理，那么我们每个人就可以有意识地选用自然界中那些同卦象的食物、保健药物、运动方式和经络穴位，从而为自己量身定制出一套最适合自己的养生方案，同时体会到养生防老的大喜悦。”⑤作者可谓深谙易理，《周易》八卦即是取象比类的结果，把同一属性的事物归为一类，取成相应的“象”。比如《乾》为健，但凡属性为健一类的事物，都可以称为《乾》。

　　《说卦》云：“乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金;为寒，为冰;为大赤;为良马，为老马，为瘠马，为驳马;为木果。”这些事物尽管外形不同，但都有健之性，故从性质上取象，这些事物都归于《乾》。《周易》提出同气相求的道理，即启示我们可以取同一类的卦象事物(如饮食、运动等)来补益我们的身体。结合栾加芹的论述，我们可以提炼出同类相补养生的几个原则。

　　《周易》人生哲学

　　《周易》是中国传统文化的一部经典之作，被儒家列为“六经之首”，又被道家尊为“三玄之一”。

　　一、天人合一是《周易》人生哲学的基础

　　《周易》一书上篇阐发天地之道，下篇论述人世关系，用自然关系类比社会关系，用自然现象的己然性来论证社会现象的必然性，推天道以明人事。在《大象》传里对六十四卦卦义的解释，充分体现了这一道理。如其释《乾》卦曰：“天行健，君子以自强不息。”释《坤》卦曰：“地势坤，君子以厚德载物。”释《蒙》卦曰：“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”释《屯》卦曰：“云雷，屯，君子以经纶。”释《益》卦曰：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改。”这些话表明，在“天之道”和“民之故”之间是存在着同一性的，人民通过认识和效法天道，就可以从中汲取教益，引申出人事所应遵循的原则。《序卦传》说的好：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后然后有上下，有上下然后礼仪有所措。”天地创生万物，然后进一步缔造人世以及相关的礼仪等人世原则。《周易》用一整套特有的卦象系统，把自然界复杂的变化概括的、代表性的、特征性的予以表现。如果单纯的只是描述自然界的现象，那也就是简单的罗列了。

　　二、忧患意识是《周易》人生哲学体系的一个重要部分

　　区别于西方空间思维角度，中国古人是时间角度。同时中国文化，是“快乐”文化。所以中国古人就有了强烈的忧患意识。《周易》忧患意识提出了几个人生的原则。

　　(一)、防微杜渐，戒惧危亡。坤卦初六爻辞说：“履霜，坚冰至。”《周易全解》曰：“履霜坚冰至是这样的象，即脚下既已踏霜，坚冰必将到来。引申一步，告诫人们要见微以知著，防微而杜渐。”又《周易正义》曰：“初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。义取所谓阴道初虽柔顺，渐渐积著，乃至坚刚。”因此说对于所有的恶事要毙之于小，慎之于微，善于在他们势力还很微小的时候，就识破他们，以早防范、消饵。否卦九五爻辞说：“休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。”《周易全解》曰：“九五之爻已进入息否之时，在泰道将还之时，人皆晏然安乐，唯大人有戒惧危亡之心，他念念不忘“其亡其亡”，有如此戒惧危亡之心，必能像“系于苞桑”那样坚固不拔。”所有这些都是告诫人们，能够随时戒惧危亡，就如同苞之根深蒂固一样，无有倾危。

　　(二)、进德修业是立人之本。《周易》中强调做人要符合天道，要戒惧危亡，但是处忧患之时绝对不可以因个人的一时安危而放弃做人的原则，二是要以德为准。从而引出人生的重要的根本：进德修业。《系辞传》说：“《易》之兴也，其与中古乎?作《易》者，其有忧患乎?是故，履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履，以和行。谦，以制礼。复，以自知。恒，以一德。损，以远害。益，以兴利。困，以寡怨。井，以辨义。巽，以行权。”《系辞传》选取了九卦分三次叙述，即所谓的“三陈九卦”，以见其处忧患而不失操守，进德修业以摆脱困顿之意，进德修业才能保守天地之道。人处于困境时，为了摆脱困境，最容易丧失德行和操守，故《周易》提醒人们即使身处困境，也要守节不移，临危不乱才是摆脱困境的正道。《泰》卦九三爻辞曰：“无平不陂，无往不复，坚贞无咎，勿恤其孚，于食有。”是说事物总是处于对立面的相互转化之中，否极泰来，人处困境之中，一定要不失其信念，坚持道德操守，进德修业，见机而作，才能终得善果。反之，如果不能坚持道德操守，为了摆脱困境不择手段，就不能有好的结果，即《恒》卦九三爻辞所谓的：“不恒其德，或承之羞，贞吝。”《象传》也屡屡提醒人们在困境中要注意提高道德境界，《否象》曰：“天地不交，否。君子以俭德辟难。”《蛊象》曰：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”《坎象》曰：“水志，习坎。君子以常德行。”《骞象》曰：“山上有水，骞。君子以反身德。”作为人，如果在逆境中都可以保持自己坚贞的操守，那更不必说顺境了!

　　把握《周易》的人生哲学，一定要把握住推天道以明人事的道理。《周易》所奠定的人生哲学理论成为后世哲学家理论的发凡。学习先人，能让我们在人生的道路上更有方向。