易经讲解:几与神

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易经讲解:几与神  为什么君子要“上交 不谄,下交 不渎”呢?  下面是讲豫卦六二爻的爻辞,豫卦是雷地豫。这一爻的重点是讲“几”,就是机会的机。古人的“机”字不用木字旁,只用“几”。木字旁的“机”是机器的机,都是有形的,这个“几”是无形的,将动未动之间的谓之……

易经讲解:几与神

  为什么君子要“上交 不谄,下交 不渎”呢?

  下面是讲豫卦六二爻的爻辞,豫卦是雷地豫。这一爻的重点是讲“几”,就是机会的机。古人的“机”字不用木字旁,只用“几”。木字旁的“机”是机器的机,都是有形的,这个“几”是无形的,将动未动之间的谓之“几”。

  等于我们站在门的中间,你说我是进来还是出去?请你猜猜看,你说我进来,我出去啦;你说我出去,那不然,我进来啦。那个进出未定之间的就叫“几”。

  子曰:知几其神乎!君子上交 不谄,下交 不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。

  易曰:介于石,不终日。贞吉。介如石焉,宁用终日?断可识矣!君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。

  孔子说:“知几其神乎!”一个人自己智慧能够“知几”,就是达到神通的境界,一件事情一发动,就知道结果了。所以真正的神通是由智慧而来,不是什么头上放光,知道过去未来之类。

  真正的大智慧才是真神通,孔子引伸这个道理,认为政治也好,做事也好,要能做到“上交 不谄,下交 不渎”,就可以达到“知几”,达到“介如石”的境界。不要因为上司提携就逢迎拍马,今天发表你长官,对长官也不拍马屁或谄媚;对部下或不知你的人,也不要轻慢他,仍要尊重他。

  平常做人就要如此。换句话说,平常的时候态度如此,飞黄腾达的时候也是这样。对有钱的人、没有钱的人都是这样,这是中国文化的精神,后来变成为一句名言,就是“君子之交 淡如水”。

  “淡如水”就是没有味道,大家平平淡淡的,老一辈的人自小都会懂。这句话是出自《增广昔时贤文》一书里,过去这是一本很重要的书,我们十来岁都已经会背了,原文是“君子之交 淡如水,小人之交 甜如蜜”。

  这个道理,诸葛亮的文章里也曾提到。诸葛亮除了功业以外,千古名文只有两篇,就是前后《出师表》,另外留下来的有几卦家书。诸葛亮的书信都很短,可见他公事很忙,没有时间说很多话,可是意思都很深远。

  譬如给他儿子讲交 友的信中说,君子之交 “温 不增华,寒不改叶”。“温不增华”,是说春天到了,花已经开了,不要再加一朵花,锦上添花的事不要来。这也就是“上交 不谄,下交 不渎”的意思。

  朋友得意时,不去锦上添花,朋友倒楣时,也不要看不起他,还是跟平常一样。朋友之间的感情不能像是天气一样冷热变化,要永远长青,四季长青,这才是交 朋友之道。下面还说患难中如何交 朋友等等,大家翻翻《诸葛亮传》就知道了。

  为什么君子要“上交 不谄,下交 不渎”呢?做人永远要留一步路让别人走,也让自己走。从人世间看宇宙是很大的,实际上却是很小,冤家到处都会碰到的,这也是“知几”。

  所以什么叫“知几”呢?“几”就是“动之微,吉之先见者也”。这其中很微妙,这时还没有动,开始要动,也可以说是将动未动,这个时候就是“几”。

  你要能“知几”,知道“知几”的道理,就是大吉大利。君子能够“知几”,便永远大吉大利。因为“知几”,所以见到不好的自然不动;看到好的,知道能好到什么程度,动而一定利。所以“几”就是先见之明,因此孔子说,“君子见几而作,不俟终目”。

  如果认为是一个机会,应该是你的,机会要来以前自己便已经知道了,所以才能把握机会,“不俟终日”。不要说我等明天再来干吧,如果等于明天,机会便已经过去了!