易经讲解：藏器于身待时而动

易经讲解：藏器于身待时而动

　　易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。下面是小编精心整理的易经讲解：藏器于身待时而动，欢迎阅读与收藏。

　　易经讲解：藏器于身待时而动 篇1

　　君于藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。这是什么意思呢?

　　易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而不获，语成器而动者也。

　　这是解卦上六爻的爻辞。这个卦，我们先要把卦象弄清楚。雷水解，上面打雷，下面下雨。在台湾大家都熟知一句成语“一雷破九台”，刮台风的时候，碰到打雷，不会长久的。尤其是夏天，遇到雷，雨便慢慢小，再打，雷也小了，风也散了。这是物理作用，雷电的作用把气流排开了。为什么成语要说“一雷破九台”呢?雷雨这个气候，雷碰到冷气团 ，一打雷，一磨擦，气象就转变了，就是这个图案所表示的。所以雷水就解了，就是解散的意思。

　　这一卦的上六爻，是一幅射猎的图画，如果卜卦卜到这一卦，一定大吉大利。大家知道，一卦有一卦的图案，一爻有一爻的图案，这个图案就很妙了，可以说是一幅很美的动态 画面。

　　“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”。“公”在古代是代表年龄长、地位高的长者，他也是个领袖。平常所谓的王侯将相，公侯伯子男，都是古时的阶级官秩。“公用射隼”，就是领袖去打猎，看到一只鸟。“隼”在北方就是鹞子这一类的鸟，比鹰稍小，飞得很快，会吃其他的鸟。所有的鸟看到鹞子一来，就胆战心惊怕死了，无论如何都飞不开，逃不掉，被鹞子一叼就叼走了。这位领袖去打猎，看到这个“隼”要把它射下来。“射隼于高墉之上”，“墉”就是用土堆起来的，像高台一样，站在这个最高处，射程就拉近了，假使在平地上射，射程就远得多了。如果你做生意，卜到这一卦，那很好，一定赚钱，你的理想目标会达得到，这是很好的一卦。

　　孔子对这一卦的解释是这样的，“隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也”。有弓有箭，弓箭是要人用的，地位又站得很好，这一箭射去一定命中。现在我们就人生境界来看，一个人有目标、有计划、有准备，站的位置也很好，时机也对。但是要达到这个目标，要有工具，做生意要资本，打天下要有军队，无论做什么事，都要具血自己的条件才行。其次还要有人，有干部。如果这些人都是老弱残兵，行动不便，那也没有什么用。槍也有，子弹也有，目标也有，就是没有人来射击，或者只有一个一千度近视眼的老兵，希望他能把鸟射下来，很难!可知一件事业的成功，有目标、有本钱、又要有人才……这样你才有胜算，才有把握。

　　所以孔子说：“君于藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

　　孔子以为一个人要成功一件事业，非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓的“藏器于身”。绝不能靠人啊!如果你以为我有几个人帮我做事，你已经注定要失败了，就算成功也是失败的，因为个个天下不是你打来的。要注意“藏器于身”，大家要注意这个“藏”字，深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。

　　所以当领袖的人要样样都行才可，你不行我都会，才可以当领袖。如果你以为当领袖的人可以不必懂，反正都是别人做的，当领袖的都是无为的，那是你没有把书读通。无为是无不为，没有不能为的。真的要能合拢这个世界，匡救时代的危机，不是任何人都能的。譬如说唐吴兢《贞观通鉴》也一样，那是司马光写给皇帝读的，是当皇帝的作业练习 本。

　　所以千万要注意“藏器于身”，能藏器于身，有智慧，有本事，才能创造你的历史。唐太宗样样都行，谈书法，唐太宗书法好;论武功，唐太宗武功好;论诗，唐太宗诗也比别人高明。那真是天才儿童，样样都好。所以唐代的文化那么盛，因为唐太宗行，才有那么高明的部下，这就在于上边的领导。如果你什么都不懂，你还能当班长?那才是怪事!所以做领袖的，不是笨人能够当的。这是第一，自己要有本事。

　　第二还要有机会。你有了本事，机会未到，命运未到，我看还是跟我一样，教教书算啦!跷起二郎脚，在茶馆里吃吃茶、吹个牛，还有人听听;如果说评书，还可以混两个钱吃烧饼。你说你本事很大，但这个时代不属于你，命运不属于你，那没有用的。

　　前天有一位八十多岁的老朋友来聊天，他说他二十多岁时就知道这个时代已不属于他啦!所以拱手拜拜再见。不属于我的，争亦无用。就像打牌一样，每一个人都有赢钱的希望，但个个也都有输钱的可能，这一张不可知的牌，究竟到了谁的手里?不知道，但是有先见之明的人就知道。这张牌既然不会到我手里了，要我付出太多的代价去碰运气，算算还是划不来，我不干。记得当年读一首唐诗：“泽国江 山入战图，生民何计乐樵苏。劝君莫话卦侯印，一将成名万骨枯。”这是唐人的诗，想想一个人就是成功，这个成功的金字塔也是建立在千千万万个骷髅上的，放下算啦。“劝君莫话卦侯印，一将成名万骨枯”就是这个道理。

　　做生意也是这个样子。你在股票市场赚了一千万，你可知道多少家都在哭呀!那也是一将成名万骨枯啊!所以古人说“一家饱暖千家怨，半世功名百世愆”。一家人吃饱了肚子，多少家的人都在仇视你、忌恨你。你在股票市场赚了一亿，说不定有人就因为赔钱，支票不能兑现，让太太去板桥监狱坐牢了。这是个哲学问题，所以一家饱暖，一家发财，就有千百家破财。你一家吃得特别好，别人会妒忌，“格老子，他一家为什么会这么好、那么豪华呢?”所以说一家饱暖千家怨。

　　“半世功名百世愆”，半辈子的功名富贵，百世，一百代的罪过。虽然这些都是消极的人生哲学，但大家在这些地方都要留意，得意时须想到失意人。这就是我们中国持盈保泰的道理。

　　同时这也是“藏器于身，待时而动”的道理。时代不属于我时，明哲保身算啦，时代属于我时，当然也不可坐而不动。如果你放弃时代而不干，同样也是罪过。你不干，别的人上来干的话，也许死的人会更多。从前历史上的'人物，因一念之间的慈悲，不忍杀一个人，结果贻误天下苍生。所以孔子说“藏器于身，待时而动，何不利之有”?

　　“动而不括”，不动则已，一动就是全面的;“是以出而有获”，一件事情不做则已，一做就要有成果。这是孔子对上面这篇文章的结论。

　　“语成器而动者也”，所以你要成就一番事业，要先问问自己本身的条件够不够。首先你要“藏器于身”，本身要有本事，有条件，如果你说你有个朋友很能干，有个老师会帮你，那是空的;你说你有个好太太，也靠不住啊!也许明天就跟你离婚了!这些都靠不住，甚至连你自己也靠不住。天下事就是如此，各位千万要注意。所以要“藏器于身，待时而动”，这是很深刻的道理。然后“公用射隼于高墉之上”。构成了这些条件，便可以“获之无不利”了。

　　我们看项羽刘邦出来争天下，两个人都想当皇帝，但是成功的还是有他的条件的。朱璋当了皇帝，下朝回宫，大腿一跷，跟他太太说：当年当和尚，讨饭都讨不到，几乎自杀，想不到今天会当皇帝。这是真话，汉光武也讲过类似的话，当年出来并没有想过当皇帝，只求自保而已。为了自保，长期地奋斗，时势造成了后来的结果，当然也因为他是“藏器于身”的人。

　　易经讲解：藏器于身待时而动 篇2

　　君子藏器于身，待时而动，应该最早出自周易，君子是指那些道德高尚，品德良好的人，他是一种泛指，并不是具体指某个人，而是说这个人本身才能品德都足够优秀。能够得到人们的尊重，也非常注重自己的言行。

　　这句话基本的意思就是一个真正的君子不光要有道德，也要有才能才能是一种应该在身体内蕴藏的东西，它不是一个四处炫耀的东西，但是我们碰到一个机会的时候，我们就应该果断的抓住它，并且发挥自己的才能，至于如何去掌握这个程度啊，这就是古代的那些君子论的讨论者而做的事情了，这不是我们应该关心的问题，只能说这个气质它是一种理论化的才能，是指这个人拥有本领拥有为其他人做事情的能力，但是他不去大范围的炫耀自己拥有这种能力。

　　古代的很多话到了现代人们都理解不了他的意思，因为古今异义的现象很多，大部分人认为气应该是一个器材的意思，或者说应该藏着某些兵器，轻易不动手动手就要取得效果，其实完全不是这样，这个气它只是指一个人应该身怀的才能，古代有很多的词它和现在的意思都不一样，比如说杜甫就曾经有床头屋漏无干处，雨脚如麻未断绝，出自茅屋为秋风所破歌，这个屋漏并不是说房子漏雨了，它是指一个方位，古代有很多很多的诗词散文都有这种现象。

　　理解古代人所做的一些诗词的时候，应该更多的侧重于他的时代背景，诗人当时为什么做了这首诗，他的基本中心思想又是什么？我们什么都不懂，就单独的去读，其中的一句话两句话，会很是找不到头绪，因为你不清楚他要表达什么意思，而且有很多古今异义，他拥有自己独到的意思，我们强行去翻译，最终达不到真实的意思。

　　易经讲解：藏器于身待时而动 篇3

　　“君子藏器于身，待时而动”出自 《周易·系辞下》。

　　这段话最关键的是后半句的“待时而动”！前半句“藏器于身”相比“待时而动”，可以说好做多了，只要慢慢积累就OK。而“待时而动”就很难把握好，比如说，大家都觉得现在时机很好，你该行动了；而你可能觉得时机未到还不能行动，反之亦然。不论怎么选择，总有遗憾发生。出现这种情况，主要是由于每个人的“时机好与坏的标准”不一致，所以造成了“待时而动”很难把握好。也就是说，要做到“藏器于身，待时而动”，非大智者不能！

　　普通人要想把握好“待时而动”的度，不妨改变一下方法，在积累力量（量变）的同时通过学习和实践提高自己的判断能力（质变的催化器）。如果判断能力与力量的积累同步提高，就可以捕捉到更多的可能促使“量变转向质变”的机会，就可以不断试错，在不断地尝试中如果抓住一次机会，就有可能获得成功。

　　易经讲解：藏器于身待时而动 篇4

　　《易经·系辞传》中的原话是这样说的:“《易》曰：‘公用射隼于高墉之上，获之，无不利。’子曰：‘隼曰，禽也；弓矢者，器也；射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获，语成器而动者也。”《易经·系辞传》原文中并没有“无此器最难”这样半文言口气的话语，定是后人鱼目混珠之语，意思也再简单不过，所以不必费口舌解释。然既然有问，笔者倒是愿意解释一下《易经·系辞传》中的这段原文。

　　这段原文出自《周易·系辞传》，是孔子针对《周易·解卦》上六爻辞所作的阐述。其辞曰:“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”其《象传》释曰:“公用射隼，以解悖也。”对于“公用射隼”的解释，笔者在这里可以断言，孔子之后，古今大家竟没有一个人的解释是正确的，皆认为“射”是放箭射杀的意思，“隼”是射杀的对象，是恶鸟，即凶恶的猛禽。为了彻底纠正大家的这种错误认识，这里就不吝笔墨，先从《解卦》卦象上详细给大家讲讲上六爻辞的真实意思。

　　《解卦》讲矛盾的破解或缓解。《解卦》最大的矛盾和问题就是六五爻不当位。五位是君王之位，也是阳刚之位，而六五爻柔居刚位而不当，为君王幼弱之象，称不上“九五至尊”，这样就带来很多问题。比如西周初期，殷商刚灭，天下初定，而武王病逝，成王年幼继位，不堪天下重任，故周公辅政。在这种情况下，一方面旧殷势力蠢蠢欲动，一方面“三监”众叔不满周公用权，终于引发了“三监之乱”，周公不得已亮剑东征，这才巩固了周王朝的统治。下面我们重点讲解“公用射隼于高庸之上，获之无不利。”兼解其《象传》“公用射隼，以解悖也。”

　　“射”这里是动词用作名词，指射时所用的弓矢。《易·系辞传》曰：“子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也。”孔子在《系辞传》中，直接把“射”说成“弓矢”，可见，“射”在这里即指“弓矢”。弓矢者，武器也。

　　“隼”是一种猛禽，尾短翼长，嘴勾爪利，善于捕猎。经过人工驯养，隼可以帮助人打猎。打猎时，人常把隼架于臂上。苏轼《江城子·密州出猎》：“老夫聊发少年狂，左牵黄，右擎苍，锦帽貂裘，千骑卷平岗。”其中的“右擎苍”，就是指右臂上架着鹰隼。

　　“隼”字从隹架于臂上。“隹”是短尾鸟的总称，“一”应该是横放的胳膊或臂，而不是《说文》所谓的“所宿之木”。架在臂上的短尾鸟形象就是“隼”。一般而言，“隼”是捕猎的工具，而不是猎杀的对象。

　　“悖”指叛乱、叛逆。《说文》：“悖，乱也。”《玉篇》：“悖，逆也。”《礼记·月令》：“用悖于时。”

　　《解卦》是由《蒙卦》变化而来的。《蒙卦》六 四上行于极位，遂成为《解卦》上六，故《解卦》上六为《蒙卦》六 四。《蒙卦》六 四居近君之位，为君王近臣，故称为“公”。在《蒙卦》中，《蒙卦》上九为艮体主爻，“艮为手”，这里引申为手臂；又“艮为黔喙之属”，所谓“黔喙之属”，是指成熟的鸟兽，这里取象为“短尾鸟”。架于手臂上的短尾鸟为“隼”的形象，故曰“隼”。又“艮为狗”，故说的难听点，《蒙卦》上九实际就是君王豢养在身边的鹰犬。由于居于高处，所以这里不言“犬”而只言乎“隼”。

　　《蒙卦》变为《解卦》後，《蒙卦》上九会成为《解卦》九四，而《解卦》九四为坎体主爻，“坎为弓轮”，这里取象为“弓”，由于《解卦》九四为坎中之刚，故又有弓中之矢之象，故曰“弓矢”，简称为“射”。《蒙卦》上九本无坎象，变《解卦》时发而现坎象，发则为“射”，故有暗藏弓矢之象。这样，《蒙卦》上九既有“隼”象，又有射（弓矢）象，隼与射（弓矢）皆为田猎时的工具。又“艮为山”，这里换言曰“高墉”。《蒙卦》变《解卦》时，《蒙卦》六 四上而上九下，象六 四登于高墉之上而用“射”用“隼”，六 四为“公”，故曰“公用射隼于高墉之上”。

　　《蒙卦》上九下行，象弓矢从高墉之上射下，又象猎隼从高墉之上飞扑下去，《解卦》上六居高临下，用射用隼，射、隼齐下，这实际上是一种展现武力的表现。古代田猎，多具有军事意义，“公用射隼”实际具有军事演习的意义，古代军事征伐的对象主要是不顺从或叛乱的诸侯以及方国，设置强大的军事力量，就是为了震慑他们，进行军事演习，就是当出现悖逆行为时，适时适当地秀秀肌肉，炫耀一下武力，以使悖逆者知难而退，这没有什么不好，故曰“获之无不利。”《象传》因而亦释曰：“公用射隼，以解悖也。”“解悖”就是指化解悖逆者的不臣之心。

　　《易·系辞传》中，孔子对《解卦》上六爻辞有专门的论述。《易·系辞传》曰：“《易》曰：‘公用射隼于高墉之上，获之，无不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获，语成器而动者也。”这里的“隼”和“弓矢”都是出猎时随身携带的工具，即所藏之器。“括”是“括号”、“括囊”的括，本指约束，这里是指束在袋子里不外露。“获”是取得的意思，这里打猎取得猎物，喻指军事行动取得的利益。这句话总体的意思就是君子藏器于身，待时而动，必要时就解开束着的袋子，亮一亮出来，这本不是为了炫耀武力，而只是为了震慑悖逆者。兵者，凶器也，不可不备，但也不可轻用，必要时亮出来“炫耀”一下，只为震慑敌胆，促其收敛，以达到不战而屈人之兵的效果。不战而屈人之兵，是军事的最高境界，故曰:“出而不获”。这里的“不获”就是指军事演习的目的不是为了取利，田猎以讲武也。而爻辞却言“获之无不利”，这是不是有点矛盾呢？不矛盾。重器不轻用，主要起震慑作用；然用则必有所获，以示器之威力。看看当今的阅兵仪式，就会明白其中的道理。阅兵就是要露一露锋利的爪牙，磨一磨手中的长剑，但却不会把全部看家本领都展现出来，其中的道理很值得大家玩味。

　　《解卦》的综卦为《蹇卦》，互综的两卦为一个问题的两个方面，具有互补意义。得解而不忘蹇，居安而不忘危，有备而无患。成器在身，成竹在胸，才能有备无患。可以有器不用，却不可用而无器，只有事先做充分的准备，待时而动，才会无所而不利。弓矢在身，鹰隼架于臂，猎物才会有所忌惮；平时加强军备，敌人才不会轻举妄动。