苏轼《观潮》原文及文学赏析

苏轼《观潮》原文及文学赏析

　　引言：苏轼借《观潮》为题,抒写了一种消极、虚无的思想,有佛家的禅宗情调，禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟《观潮》就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。下面是小编整理的《观潮》的原文及赏析，欢迎大家来感悟其中的禅理。

　　《观潮》

　　苏 轼

　　庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。

　　到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮

　　《观潮》赏析一

　　禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。

　　庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。

　　释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。

　　庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。

　　第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。

　　对此，世俗的感叹是：“不过如此!”

　　而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”

　　凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。(吴言生《经典禅语·庐山烟雨浙江潮》)

　　「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。

　　「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江。

　　我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。

　　佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。

　　很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁;无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量!得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍!

　　年少时初读这四句诗，乍以为印刷出了错误，怎么第一句和和四句是同一句话呢?百思不得其解，求教学长，学长肯定书没有印错。我想了好久，得不出所以然。正因为茫然，所以印象深刻，从未忘记。

　　十年后再突然想起，已经过了最青涩时光，细细回味这四句话，一时间百感交集。

　　庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。

　　在人的一生里，有多少事情，我们是充满了期待和美好幻想的呢?为了心里的烟雨潮汐，我们一开始都是千方百计竭尽全力挖空心思的，从求学，到求职，到求爱，求婚，求子……无一不是，而所求的，一旦到手，开始欢喜几日，慢慢平静平淡下来，才发现，不外如是，从而立，到不惑，再到知天命，多少的烟雨潮汐，到了最后，原来只是求全。

　　那些在时光里淡淡地流逝了的种种散聚，欢喜和伤悲，那些为了得到而付出的努力，那些为了成全而承受的隐忍，那些在理想和现实之间的徘徊和挣扎，那些含泪挥手笑着说的再见……磨灭了的是最初的殷勤和炽热，埋没了的是雄心壮志和渴望，最后剩下的，是平静如水的淡泊，到得别来无一物，庐山烟雨，浙江潮。

　　如水雾飞花，如梦如幻，如朝露，如泡沫，世间种种，诸法空相，在我指间流过，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，还是徒劳地想抓住点什么。这就是执着吧，未到千般恨不消，究竟意难平。

　　《观潮》赏析二

　　翻开苏轼的诗集，描写庐山和杭州的诗篇可说不少，但是这一首《观潮》所流露的思想感情却很特别，极具禅味。

　　就苏轼的庐山诗而言，他写的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”就别开生面;他写的西湖诗“波光滟潋晴方好、山色空蒙雨 亦奇。若把西湖比西子，淡装浓抹总相宜”也独步古今。前者哲理趣味极浓，说明如陷在里面跳不出来，就常被现象迷惑而看不到客观事物的真相。后者观察景物敏 锐而深刻，譬如恰到好处。可是《观潮》一诗，就完全是另一种抒写，值得玩味。

　　从诗的命意看，可以看出诗人对庐山的风景和钱塘江潮慕名已久，常萦于梦寐。似乎如果不能身历庐山之境，一赏烟雨迷濠之奇;如果不能目睹钱塘江潮，一看它万 马奔腾，势撼山岳之壮，真是辜负此生，千般遗憾，难以消解。可是后来攀登庐山，出任杭州刺史，饱览了庐山的烟雨，欣赏了一年一度的钱塘江潮，反倒觉得客观 的景物变得平淡无奇了。烟雨的聚散飘忽，江潮的自来自去，似乎可以忘记了，烟雨、江潮也似有还无了。

　　以禅理人诗的历代诗人都有，唐代的王维可以说是代表，因为他追慕隐逸恬静，后来更皈依佛教，所以很多诗表现了出尘的思想。如“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深 林人不知，明月来相照。”、“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策;空知返旧林。”都是例证。苏轼在经历过宦海风涛，经历了人生道路上的许多坎坷之后，产 生“及至到来无一事”的禅语，也是难免的。

　　苏轼借《观潮》为题，抒写了一种消极、虚无的思想，有佛家的禅宗情调。所谓禅宗，有南北之分，北宗强调“拂尘看净”、“慧念以息想，极力以摄心”;南宗则 提倡“心性本净、佛性本有、觉悟不假外求”以达到“无念为宗”。苏轼在诗中说的“及至到来无一事”，就是把庐山烟雨、钱塘江潮淡化，淡到不过如此，细想这 与苏轼当初未来时的千般期待、万分遗憾，显得很可笑了。

　　全诗“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”第一句和最后一句是一样的，于此也是其神髓及禅意所在。

　　“未到千般恨不消”正是我们的“有所求”心。既然有了这些不断的期望、盼望，如果不达到目的的话这颗妄心就不断地追求，正是佛说八苦里面的“求不得苦”。我们因为这颗心妄动，被境缘所牵，心里不由自主地跟随着上上下下，如猿猴满山跑没有一刻宁静。

　　对于“及至到来无一事”，有人认为这正是当那些苦苦的追求达到了之后才发现不外乎如此，没有什么特别，真的是见面不如闻名来的有吸引力。也有人认为这和辛弃疾的“少年不知愁滋味”那首词有异曲同工之妙，都是“如今识尽愁滋味”的时候。可是末学的感受却和这两种意境有出入。首先于“不外乎如此”的说法就是本身的期望比现实高，而苏东坡居士在写此诗时已经是晚年了，其对佛法及禅悟已有相当高的造诣。随年少时自视甚高，东坡居士到了暮年已经看破很多对立攀缘之事，应不会还用如此高傲气势写出此诗。另外的“如今识尽愁滋味”的说法却是反过来又一种沧桑落魄、屈屈不得志的感觉。虽说苏东坡被贬边疆，但于此抱怨即不似学佛已久且有一定领悟的大居士。此句所指正是“歇”了之时。一切追求都因为我们这颗妄心处处攀缘没有停歇。就算我们学佛人也是一样，到处学法参访，找明师求悟道，处处落在相中，以为有一实实在在的佛法可求，执着在法上。却不知道一切本自具足。参禅者抱着一句无味话头，咬着含着，就是吞不下吐不出，一下碰个正着得见本来面目，才知一切参话头，参公案、看话头功夫只是借妄修真，把自己逼得喘不过气来，在无门前入门。得见本来面目、得知本地风光也就是找到让此心歇却之处。本来无事，我们却自添烦恼。

　　最后的“庐山烟雨浙江潮”巧妙地将禅悟境界描绘得淋漓尽致。在上一句的铺垫下，当能歇去，当原来本无事，再重新看一下庐山的烟雨和钱塘江的潮!原来我们加诸于境上的一切贪求和艳羡目光已经再无意义，其空性与不实已被看透。就好像从前的追星族长大了，发现以前的不实际，再看以前崇拜的明星，已经可以脱离往日的痴迷来重新看待。庐山的烟雨就是庐山的烟雨，在这时已经不被世间的吹嘘左右我们的观察。就如彻悟了的大德高僧，已经过了见山不是山的阶段，到最后见山仍是山。也是区别于用“识”观察而自己妄自添加感慨的迷时，达到以“智”直视万物实性，转第六意识为“妙观察智”不妄加标签，转第七识“末那识”为“平等性智”不再以“我”为颠倒分别想，而第八阿赖耶识为“大圆镜智”即汉来汉现，胡来胡显而本身纤毫不染。同是一句“庐山烟雨浙江潮”却意境完全不同。

　　迷和悟在事上可能没有区别，但是在理上早已是两回事。看到很多人对悟境有所追求，以为神通以为在生理上的变化就是悟境，那么就且看“庐山烟雨浙江潮”。