诗经中讲亲情

诗经中讲亲情

　　孝是最原始、最自然、最真挚、最恒久的情感。感恩孝顺是我们珍惜生命、向上奋斗的动力来源。

　　《诗经》展现人间真挚的情感，而一切情感的源头在于亲情。亲情包括夫妻、父子、兄弟三种关系，其中父母的慈爱与子女的孝顺，自然位居核心。因此，《诗经》用于教化百姓时，最为普遍有效的就是强调孝顺的部分。

　　譬如，《大雅‧文王》在缅怀周文王取代商朝而获享天命时，鼓励臣民尽忠职守以维持天命，所说的是「无念尔祖，聿修厥德?」意即：可不念及你们的祖先，好好修养你们的品德吗?到了幽王，国家陷入危亡之际，则有《大雅‧瞻卬》在认真呼吁：「无忝尔所生，式救尔后。」亦即：不要辱没您的祖先，努力救救您的子孙。这种以诉诸亲情来要求人们修德的观点，在古代应该有其一定的效果。

　　由于天子失德，百姓对天已经失去信心，所以出现「胡不相畏，不畏于天?」(《小雅‧雨无正》)「民今方殆，视天梦梦。」(《小雅‧正月》)「彼苍者天，歼我良人。」(《秦风‧黄鸟》)之类的诗句。人间失去仁爱与正义，能够维系社会的.力量似乎只剩下亲情了。像「夙夜匪懈」一词经常出现，可见情况危急，以至早晚都不得松懈。《小雅‧小宛》出现最具代表性的一句诗，就是「夙兴夜寐，无忝尔所生」。意即：从早上起床到夜晚睡觉，都不要辱没那生你的人啊!这句诗提醒人要常想到父母与祖先，告诫百姓不可因为自己的恶劣言行而让先人蒙羞。

　　孝顺是天经地义。《诗经》最为动人的是《小雅‧蓼莪》，值得特别介绍。

　　一， 父母之恩至为深重

　　《蓼莪》描述百姓劳苦行役，不得终养父母，于是想起父母深恩，不禁悲从中来。全诗六章，首章为：

　　「蓼蓼者莪?

　　匪莪伊蒿。

　　哀哀父母!

　　生我劬劳。」

　　「莪」为蒿的一种，其茎抱根而生，俗称抱娘蒿。意为：那长得高大的是莪吗?不是莪，只是一般的蒿菜。借物起兴，连植物都有「抱根」而生的，我一想起父母，就为自己无法终养他们而惭愧。可怜啊!我的父母，为了生养我而辛苦劳动。第二章改变两字，重申此意。第三章批评王道崩坏，小民痛苦，父母皆逝，让人彷徨，其中后四句是：

　　「无父何怙?

　　无母何恃?

　　出则衔恤，

　　入则靡至。

　　当天子与国君不再可信，政府只知压榨百姓，人除了呼求父母，还有什么指望?父母已逝，我失去最后的支柱，一出门就怀着忧愁，入了门又像还没有到家。没有了父母，家怎么算家呢?第四章是重点，前后八句一气呵成，无限哀痛：

　　「父兮生我，

　　母兮鞠我，

　　抚我畜我，

　　长我育我，

　　顾我复我，

　　出入腹我。

　　欲报之德，

　　昊天罔极。」

　　连下九个「我」字，体念至深。意思很清楚：父母生我养我，爱抚我照顾我，成长我培育我，思念我叮咛我，出入都怀抱我。想要报答这样的恩情，连昊天都无法穷尽。没有父母就没有我，就算天地再大也没有我容身之处。中国人重视孝道，肯定百善孝为先，就是源自《诗经》这一类诗句的启发。唐太宗生日时，想到自己在这一天要承欢膝下而永不可得，就口诵「哀哀父母，生我劬劳」之诗。人同此心，心同此理，只要顾念亲情，思念父母之恩，再由近及远推广出去，就不会偏离人生正途太远了。

　　二， 亲情的压力与调节

　　人应该孝顺，但这并不表示父母的所作所为都是正确的。宋朝学者罗仲素说：「天下无不是的父母。」这句话如果是指「父母无不爱护子女」，则有其一定的道理，但如果是指「父母的作为都对」，则未必尽然。父母是凡人，是众多百姓之一，自然也有智愚之分与贤不肖之别。那么，万一自己的父母出现偏差的作为，子女又该如何?

　　孟子分析两首相关的诗，提出精辟的观点。一首是《小雅‧小弁》。内容应是周宣王时，名臣尹吉甫之子伯奇所作。原因是吉甫娶后妻，生子伯邦。后妻谮伯奇，使吉甫听信谗言，将伯奇逐出家门。伯奇受此冤屈而作《小弁》。诗中充满忧思，不知自己如何得罪了天，要受这样的苦?「天之生我，我辰安在?」「何辜于天，我罪伊何?」他对父亲未能详察真情而枉屈了他，也有直接的抱怨，如「君子信谗，如或酬之。君子不惠，不舒究之。」意即：君子听信谗言，好像有人敬酒就接受;君子不照顾人，不肯从容考察真相。而全诗出现五次「心之忧矣」一语，更让人伤感。

　　那么，孟子对此诗有何看法?他认为，父母的过错太大的话，子女如果不抱怨，就等于决心疏远父母，就此断绝关系似的，而这即是不孝。若是表达适当的抱怨，说不定可以让父母觉察真相而有补救机会。孝顺应该包含委婉使父母走上人生正途在内。《孝经‧谏诤章》说：「父有争子，则身不陷于不义。」可见这是儒家的基本立场。

　　其次，第二首诗是《邶风‧凯风》。内容是七个儿子感念母亲的辛劳，但又自觉无法安慰母亲的心。历代学者关于此诗的背景并无共识。有的说是寡母思嫁，使七子认为自己没有尽孝;有的说是七子表达孝顺继母的心思。不论所述为寡母或继母，由本诗可知者只是：母亲劳累以至心情不佳，使七子有感而发。如果依孟子之说，则此诗所指为为「亲之过小者也」(《孟子告子下》)，意即这位母亲一定犯了明显的过错，但还不算严重。然后七子觉得是自己不够孝顺，才造成母亲犯错。这种心意十分可贵，在表达时必须温和婉转。正如《易经‧蛊卦》九二说：「干母之蛊，不可贞。」意即：要救治或解决母亲方面所累积的错误，不可采取强硬或坚持的态度。

　　本诗提及凯风、寒泉、黄鸟。凯风是夏日长养万物的风，比喻母亲养育七子，既劬劳又圣善。寒泉在夏季使人舒爽，但七子却未能消减母亲的劳苦。黄鸟在夏天鸣叫，声音婉转悦耳，但七子却未能安慰母亲的心情。诗中不但没有抱怨之词，反而多是七子自责之语。

　　孟子于是作出下述结论：父母过错大而子女不怨恨，那是更加疏远父母;父母过错小而子女怨恨，那是一点都不能受委屈。更加疏远父母，是不孝;不能受父母一点委屈，也是不孝。接着，孟子引述孔子的话说：「舜是最孝顺的人，五十岁了还在思慕父母。」

　　儒家有关《诗经》的论述，显示其学说承先启后的特色：一方面把握「思无邪」的要旨，肯定真挚情感之可贵，认为「真诚」能引发向善的力量，由此建立适当的人际关系;另一方面则聚焦于亲情，亦即由子女对父母的孝顺为出发点，推广到各种人际关系。有关系则必生情感，喜怒哀乐若是发而中节，表示修养抵达理想层次，人生的快乐也将如影随形。

　　《诗经》代表古代文学，总能引发审美情操。这种情操造就了温柔敦厚的性情与作风，其实正是导人于善行的好办法。不过，美与善的融合是可能的而不是必然的，关键即在于正确诠释孔子与孟子的学说。

　　德行的修养需要一生的努力，而审美的意境却是随手可得的。只要熟读《诗经》，不难享受这样的意境。《易经‧兑卦‧大象传》说：「君子以朋友讲习。」若是转换到《诗经》，则会想到「青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音?」何不互通音讯，彼此鼓励?等到「风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜!」岂不快慰?