贫穷并不是灵性的散文

贫穷并不是灵性的散文

　　为什么所有过去的诸佛都表达说他们反对金钱和性——这是世俗欢乐的泉源？你或许是第一个不反对所有这些东西的佛，你并不反对欢乐、快乐和喜乐，因此你的情况引起很多误解和反对。

　　是否过去诸佛都是为了要跟传统妥协或是为了安全起见而这样做？

　　有很多事情必须加以了解。

　　第一，所有过去的诸佛都出身皇族，他们享有丰富的金钱和性，他们生活在奢华的环境里，但是他们仍然发现他们的内在有一种很深的空虚，他们由他们自己的经验导出应用在所有人的基本原则。

　　并不是所有的人都诞生在皇族里，他们没有机会去经验外在世界的金钱、性和其他的欢乐。因为他们觉得很挫折——金钱并不能令人满足，性也很肤浅，所有的欢乐都一直在重复而变成一种例行公事——它们是全然地无聊。他们抛弃了世界，因为他们抛弃了世界——进入山里或森林里——所以就会有错误的观念产生，以为除非你抛弃了世界和世俗的欢乐，否则你无法醒悟、无法成道。他们将他们个人的经验变成一种普遍化的通则，这是一种人性的自然倾向，这种倾向至今仍然存在。比方说，只有心理上生病的人会去找弗洛伊德，很明显地，一个心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。弗洛伊德只会碰到病人，而他将那些由病人身上所导出来的原则应用在整个人类，就好像每一个人都生病一样。他只知道病人的梦，他认为所有的梦都是压抑所造成的。在他的经验里，它的确是如此，但他的经验并不是普遍性的。 它也会发生在你身上，这是一种非常基本的人性谬误，比方说，你碰到一个佛教徒，他欺骗了你，或者是一个印度教教徒，他欺骗了你，你就会立刻下结论说没有一个印度教教徒值得相信，没有一个佛教徒应该被信任。一个简单的例子就变成了你的通则。

　　事实上，所有过去的诸佛都支持我的理论，当然，他们并没有觉知到这一点。我所要说的是：除非你深深地熟悉外在世界，除非你是一个很全然、很尽致的左巴，否则你不可能成为一个佛……首先你必须生活在世界里，直到你能够抛弃它为止。你怎么能够抛弃你所没有的东西呢？唯有当你对外在的欢乐已经感到非常挫折、非常厌恶，以致于它们已经变成几乎是一种痛苦和焦虑，你才能够转向内在。 但是所有过去诸佛都掉进了人性的谬误：他们以他们自己的经验来投射。他们以为一个饥饿的人、一个在他一生当中完全没有经验过任何欢乐的人，也会了解他们，结果这种事变成了很大的灾祸，东方的穷人仍然保持贫穷，他们认为：“致富有什么意义？生活奢华有什么意义？”因为他们看到了所有那些伟大的、成道的人都放弃奢华，所以，或许他们这样会比较好，因为他们已是贫穷的了。

　　佛陀抛弃了他的王国而变成了个乞丐，但是你认为他跟那些从来没有尝过任何美食，从来没有经验过任何美女、皇后和其他各种可能的享乐的乞丐一样吗？你可以将他们归入同一类吗？表面上他们看起来是一样的，他们两者都带着一个乞丐碗，但事实上他们是不一样的，他们属于完全不同的类别，我喜戏你们成为佛的类别，但是……首先他必须是一个左巴，唯有如此，他才能够变成一个佛。 另外那一类人从来没有经验过外在的真相，他只能够压抑他的性，他并没有感到挫折。佛陀不需要压抑，他经验了它，经验太多了，否则一个人不会在二十九岁就抛开俗世。

　　那个故事说，当他出生的时候，在他父亲王国里的所有占星学家都被叫了过来，因为佛陀是独子，而且他又是在国王老年的时候才生下来的，他想要很清楚地知道佛陀这一生将会怎么样，所有的占星学家都觉得很困惑，没有人想要说什么，国王觉得很困难：“你们为什么不表示点意见？即使是坏消息也没关系，至少不要使我陷入混乱，快点说！”

　　然后他们之中最年轻的就开始说了，他说：“我们所有人所碰到的难题是：他并没有一个固定的命运。有一个可供选择的命运，这是非常稀有的情况，我们从来没有碰过这样的'个案，我们应该告诉你，将会有什么事发生在他身上，但是他具有一个可供选择的命运，有两种命运：或者他将会变成一个世界的征服者，或者他将会抛弃俗世，它们是两个极端，我们找不出哪一个分量占得比较重，它们具有同等的分量。” “所以我们无法很明确地说什么，一切我们所能够说的就是：这是两个可能性，或者他将会成为人类历史上最伟大的国王，或者他将会成为人类历史上最伟大的成道者之一，在任何情况下，他都是最伟大的人之一，但他是否成为一个乞丐或一个国王，这一点超出我们的了解，超出我们的科学。” 国王还是很困惑，这是他唯一的儿子，他征服了很多新的地方，他创造出一个很大的王国，而他唯一的继承人却具有两种可能的命运……

　　他要求那些占星学家说：“帮助我，告诉我，应该怎么做，他才不会抛弃俗世，而去征服世界，那是我这一生的梦想，他将要实现我的梦。他是我的孩子，他在我的心中携带着我的梦，告诉我，要如何避免他抛弃俗世？”

　　他们都做了建议，他们用一般的逻辑来建议……一般的逻辑毁了这整个事情。他们说：“在他的周遭尽可能弄得很豪华、很舒服，使他不会去感觉到人生的苦难，安排很多美女在他的身边，好让他永远不会觉得有任何性方面的不满足，在你王国里的不同地方建造漂亮的皇宫，以便作为不同季节的行宫，好让他永远不会觉得太热或太冷，或是有太多的下雨。”他们对于他的生活应该怎么安排提供了很详细的意见，甚至连花园里的枯叶都必须在晚上派人扫干净，好让他永远不会看到干枯的叶子，因为说不定他就会开始问说那些叶子到底怎么了。 “他必须永远都看不到叶子变黄、变老、准备枯死掉。晚上的时候，所有即将枯萎的花都必须被摘掉，年老的男人或女人都不可以进入他的皇宫，每当他有机会上街，就必须安排不让他碰到死人或和尚。”所有这些准备都做到了，年老的国王安排了每一样占星学家所说的，但是一般的逻辑并不是唯一的逻辑，还有一种他们所不知道的超越的逻辑。

　　我一定不会这样建议，我一定会告诉他：“让他像一般人一样地生活，让他为舒适而奋斗，不要轻易给他，让他奋斗去找到一个漂亮的女人，不要安排像牛群那么多的女人在他身边，让他知道欲望、渴求和热情的痛苦。”这样做或许他就永远不会抛弃俗世，因为这样他就永远无法很快地知道世界的真相。 那二十九年几乎等于二、三百年，即使在三百年里面，你或许也不能够得到他所获得的奢华，那就是为什么他抛弃了俗世——看到这一切都很表面，都是例行公事；看到一个死人……在二十九年里面，他甚至连一片枯死的叶子都没有看过。如果他从小就看过人们过世，他一定老早就习惯了，但是有二十九年的时间，他从来没有想过死亡，那个概念对他来讲根本不是问题。

　　但是你能够避免多久呢？有一天，他刚好看到一个死人，因此他父亲所建造起来的纸房子就整个倒塌了，他问他的马车夫：“那个人到底怎么了？” 他说：“主人，我是不应该告诉你的，但是我也不能够骗你，那个人死了。”

　　那个问题立刻在他的脑海中升起，这种问题平常你是不会问的。他立刻问说：“每一个人的命运都是这样的吗？我是不是有一天也会死？”

　　正当那个马车夫在说“没有办法避免死亡，即使对你来讲，它也会发生”时，刚好有一个门徒经过，他从来没有看过穿橘红袍的门徒，他问道：“这个人是哪一种人？他到底怎么了？”

　　那个马车夫说：“他也是觉知到死亡和老年，所以他抛弃了俗世，他在找寻那个永远不会死的。” 他们正要去参加一个年轻人的庆祝会，佛陀告诉他的马车夫说：“将马车掉头，对我而言，已经没有年轻人的庆祝会，我已经老了，我已经死了，带我回家去。”就在那天晚上，他逃离了皇宫。

　　那个马车夫——一个老年人，一个对国王非常忠实的仆人——试着要说服他，佛陀说：“不行，如果你无法避免老年，你就不要试图来说服我；如果你无法避免死亡，你就不要试图来说服我，我要去找寻那个永远不会死的。”

　　所以这是一个双重的错误。佛陀在弃俗之后找到了真理，他一定也是认为，因为那个弃俗，所以他才找到了真理。但是情形并非如此，是因为有了那个奢华的生活，所以那个追寻才开始的——因为那个奢华失败了，金钱是骗人的，皇宫变成空的，王国变得没有意义，征服整个世界变得没有意义。如果你将会死，如果到了最后，你的两手还是空的，那么如此地麻烦去杀死千千万万人有什么意义？所以他本身认为抛弃王国对于找到真理是有帮助的，但是他忘了一件事：并不是每一个人都有一个王国。佛陀的错误变成了整个世界的错误，其他那些没有王国的人也开始进入山区、进入森林里，与世隔绝。 我知道有一个人，他是一个退休的邮政局长，他的脑筋有一点问题，所以他从来没有想要结婚，他的父母很努力尝试，但是因为他的头脑不正常，他会做出一些事将这整个事情破坏掉，他在试图隐藏他的疯狂，就在那个隐藏当中，一定有一些事会迸出来，或是有一些事会弄错。 当他从邮局退下来，他当了耆那教的和尚。我知道在他的邮局帐户里，他刚好有三百六十块钱，他从来没有结过婚，他从来不知道有任何你可以称之为舒服的东西——奢华是一颗远方的星星，他甚至没有钱请佣人，他通常自己煮饭。在他弃俗之后，他在不同的僧院里跟不同的耆那教和尚渡过了七八年的岁月。然后在一个偶然的机会，我们再度在加尔各答碰面，那个将他介绍给我的人说他已经抛弃了任何他所拥有的东西。

　　我说：“我知道，他住在一个租来的房子里，他自己煮东西吃，他在他邮局的帐户里有三百六十块的存款——它一直以他的名义存在邮局的帐户里，他并没有放弃任何东西，甚至连那个邮局的帐户都没有放弃。” 他非常生气，当我们单独相处的时候，他说：“你这样不好，人们认为我已经放弃了每一样东西，而你却告诉他们说我并没有放弃任何东西，你说得对，那三百六十块仍然存在我的名下，万一生病或年老的时候要用，但是你破坏了我的名誉。他们都对我非常尊敬。”

　　一个贫穷的人能够假宗教之名成为一个乞丐而受到尊敬，但是他永远无法成道。因此我要强调：在你进入内在世界之前，要结束那外在的，要很全然地去生活——你生命的火把必须从两端一起燃烧。你生活得越全然，你就会越快了解它并没有什么太多的东西，只是那个没有经验过的部分似乎具有吸引力，如果你已经全然地生活过，那么似乎就没有什么吸引的东西了，唯有在那种状态下，你才能够毫不迟疑地、没有任何分裂地向内移。 我并不是在说要抛弃外在，那是不需要的。抛弃来自恐惧，很自然地，自从佛陀以来，已经经过了许多个世纪……在这些世纪里，不仅科技有了进步，能够引导你走向成道的心灵意识和方法也已经被改善了，佛陀毕竟是牛车时代的佛陀，他对劳斯莱斯一无所知。

　　我要我的门徒生活得很安逸，拥有一切外在的条件，不必急急忙忙，因为任何没有经验过的东西都将会再度把你接回来，结束它，那么就不需要逃离你的家，也不需要放弃你的银行存款，因为它们已经不再是你的负担，它们并没有任何意义，或许它们具有某种实用价值，但是它们并没有什么不对。

　　即使佛陀也需要食物，只是它是由别人去赚来的，他需要衣服，别人为他赚取衣服。你赚取你自己的食物，最好是自己去赚取自己的衣服和房子。需要了解的是什么？——在它们里面不要有牵制你的东西。牵制你的东西是对于没有经历过的生活的欲望，所以要充分地去体验生活，而让这个欲望消失，那么你生活在皇宫里或是生活在穷人的茅屋里都能够同样地安逸，但是如果有皇宫可以住，那么为什么要不必要地在穷人的茅屋里折磨你自己？皇宫不应该成为你的监狱。 因为所有这些伟大的成道者都经常抛弃世界，所以整个东方就产生出一种气氛，认为贫穷是某种具有灵性的东西，它是全然的胡说，贫穷并不具有灵性，它是丑陋的，它是一种必须加以治疗的创伤。如果贫穷是具有灵性的，那么东方一定有千千万万个佛陀，但是我们从来没有听过乞丐成佛。

　　我的方法是：不要成为过去的延续，我教你们首先要以一个左巴来生活，唯有在那个基础之上，你佛性的庙才能够建造起来。以这样的方法，我们就将内在和外在结合成一个统一体。外在跟内在一样都是你的，并不需要拒绝任何东西，并不需要反对任何东西。 所以我要告诉你们：表面的快乐或许是最低的一步，但它是同一个阶梯的一部分，最高的那一步或许是成道，或许是喜乐，但它是同样的阶梯，如果你放弃了阶梯的第一阶，你将永远无法达到最后一阶。只要想想，你站在梯子的每一阶，有两种方式可以抛弃它：其中一种就是下来，另外一种就是移到第二阶，这两者都同样是放弃第一阶。佛陀是进到第二阶，而你却掉在第一阶之下，你看到他离开了第一阶，但是你不了解他离开第一阶是到第二阶去。他将会离开第二阶到第三阶，他将会继续离开第三阶和第四阶到最后一阶。但是你变得害怕第一阶，因为你看到诸佛都离开了第一阶，所以你从来不踏上第一阶，你停留在第一阶之下。这些人到达了喜乐的最高满足，而你甚至还在渴求第一阶所能够提供给你的最肤浅的欢乐。 第二，过去的诸佛并不顾虑到任何社会的革命，他们的整个顾虑都是他们自己的成就、他们自己心灵上的达成。就某方面而言，他们都是以自我为中心的，因为他们的自我中心，所以东方根本就不知道有任何革命。所有的天才都变成以自我为中心，要由谁来给大众革命的概念？最多他们只能够教导对穷人慈善，但是他们无法构想一个没有贫穷的社会。

　　我在构想一个没有贫穷、没有阶级、没有国家、没有宗教、以及没有任何歧视的世界，我在构想一个一体的世界、一体的人类、一个分享一切——内在和外在——的人类、一个很深的心灵上的兄弟情谊……

　　所以我的功能并不仅止于我自己的成道，事实上，我的工作是在我成道之后才开始的。佛陀成道的时候，他的工作就结束了，而我是在我成道之后才开始我的工作。就我本身而言，我并不需要再多活一个片刻，因为生命——不管是内在或外在的——都无法给我任何比我已经达成的来得更多的东西。但是对我来讲，它似乎是自私的，我想要千千万万人都燃烧着同样的光、都有同样的洞见、都有同样的梦，我希望新的人或新的人类可以诞生，我希望丑陋的歧视可以消失，没有战争、没有原子或核子武器、没有国家、没有种族，人可以分享所有存在的施与，以及他内在本质的所有经验，我想要这整个人类成为一个意识的海洋。 任何过去诸佛所做的都是好的，但是还不够，他们为他们自己创造出意识的最高峰，我想要为每一个人创造出那个最高峰，至少为那些有在找寻它的人。

　　我不能够叫你放弃外在，因为外在跟内在同样地重要，只是不要执著于它。你怎么能够抛弃外在呢？你可以抛弃皇宫，但是你要怎么抛弃你的呼吸？外在的空气每一个片刻都会进来……你怎么能够抛弃食物？它也是来自外在；你怎么能够抛弃水？它也是来自外在。

　　带着清晰的眼光来看，外在和内在之间是不分裂的，而是一个经常维持的和谐，就好像进来的气和出去的气。 我在给你一个新的观念、新的洞见和新的梦。