额尔古纳河右岸读后感

额尔古纳河右岸读后感

　　当品读完一部作品后，相信大家都有很多值得分享的东西，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。你想知道读后感怎么写吗？下面是小编为大家收集的额尔古纳河右岸读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。

额尔古纳河右岸读后感1

　　读完<额尔古纳河右岸>这本小说之后，很想在豆瓣上写个书评，因为作者的文笔太强，读的过程中一直被代入，所以太多的情感一直积压在心中，说不出口又难以消散，只能在读完部分的间歇，停下来整理一下思绪和心绪，待稍作平复，再重新翻阅。

　　书中让我印象颇深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是个悲剧人物，她在出嫁之后才得知她的丈夫坤德早已有了心爱的女人，而他不敢大胆追爱，选择屈服，她也因此生下了儿子金得，但她从此怨恨他的丈夫。不得不说，文中的依芙琳是个倔强而真性情的女人，她无法接受一个不爱自己的人作丈夫，怨恨了半辈子，又将她对于人生的看法再一次倔强地施压在她儿子身上，为她儿子订下婚约，是他不爱的歪嘴女人，她儿子金得也因此在新婚之夜选择结束生命。我想，在她看来，她儿子无疑是勇敢的，不同于她丈夫，敢于追随自己所爱，她一直告诫她儿子，你越深爱的东西，只会离你越来越远，那爱与不爱都没什么好下场，对于她的话我无从评判，从她的遭遇来说，这句话很大程度上是对的，而从情感的角度，这句话似乎又有很大的曲解，大概，爱与被爱，从来都不是一件容易区分的事情吧，爱人的人与被爱的人，也无从区分，谁得谁失，也并非只有唯一，只有掺杂其中的人内心那些隐藏深处的情感可以解答。但我可以确信，依芙琳心中是渴望爱的，得不到，也让她那颗想爱的心畸形了，于是，痛苦延续了。

　　而氏族中另一女人玛利亚，起初跟哈谢一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的时候常埋怨她，而她只能掉泪。迪西在一次野外与狼搏斗中失去了一只腿，从此只能待在帐营中，依靠别人打回来的猎物，他的心中有着对狼不共戴天的仇恨，一次偶然的机会他养了一只鹰，他把希望寄托在鹰身上，祈祷他的战鹰能为他报仇，为此日日训练它，终于在一次粮食短缺、狼群出没的夜晚，他与他的战鹰在与狼搏斗中死去。在迪西死去不久，玛利亚也终于怀孕，生下了儿子，他们将他取名为迪西，或许是纪念吧。迪西成人之后，娶了金得留下的寡妇，也就是那个歪嘴女人杰芙琳娜，或许是出于同情，又或许是真的爱吧，玛利亚因此与金得之母依芙琳结怨，认为是伊芙琳导致她的儿子娶了寡妇，她也讨厌她的'儿媳。杰芙琳娜再嫁之后也几年未生子，因杰芙琳娜在一次劳作中无意间跨过了她丈夫迪西的镰刀，玛利亚觉得触犯了神灵，生下的孩子会是个傻子，而在那之后她确实怀孕了，但玛利亚却强迫她打掉小孩，最后杰芙琳娜顺从了玛利亚，在草地上滚下来，失去了小孩，此后她再也没有怀上。面对母亲与妻子，迪西心里也很痛苦难受，但他始终隐忍着保护自己的妻子。之后玛利亚日渐醒悟，也悔恨着，然而至死她也没有自己的孙子。最终在迪西由于不能打猎认为自己是废人而开枪自杀之后，杰芙琳娜也因此殉情，到死，他们也没有自己的小孩。在我看来，玛利亚何苦将痛苦延续，我曾以为会像玛利亚的公公死去之后玛利亚有了小孩那样，杰芙琳娜在玛利亚死后也会因为某种救赎而怀上小孩，其实并没有，她们的结局都是悲惨的，因为她们所做的只不过把自己的痛苦延续了，这让我想到，宽容是何等重要，痛苦只会无限度地带来痛苦。

　　书中还有一个悲情的女人，则是妮浩。在尼都萨满去世三年之后，妮浩接替了他的神力，成为新的萨满。每每她用自己的神力救活一个人的同时，她自己的亲生骨肉便会在另一场灾难中死去。妮浩在面对选择“自己的孩子”生死和“别人的孩子”生死的时候，是痛苦而无奈的，依芙琳劝她多想想自己的小孩，她何尝不想呢？如果可以选择，她怎么愿意让亲生骨肉离去，可是从她接替了萨满之位起，便注定了她的一生只能是牺牲，为了结束痛苦，她甚至选择用麝香来绝孕，可是她丈夫鲁尼的眼泪让她放弃了这一念头，她爱她的丈夫，她必须给她丈夫再生下一子。可以说妮浩和丈夫鲁尼同样是痛苦的，鲁尼作为父亲，却无法保全自己的子女，作为丈夫，他必须尊重和理解自己的妻子，妮浩作为萨满，救人是她冥冥之中的使命，而面对自己的孩子相继离去，她的内心也是被撕裂的，她作出了我们无法理解的牺牲。作为读者，我们或许只能把这一切归结为环境因素吧。

　　对于前一位萨满，文中的尼都萨满，主人公的伯父，我觉得他的形象是高大的。在与弟弟林克爱上了同一个女人达玛拉之后，他们的父亲让他们通过射箭一较高下，赢的人可以迎娶达玛拉，而他输了，失去了自己心爱的女人。文中后来通过他们的妹妹伊芙琳之口说出，当时没射中的时候尼都萨满显得很从容，我忽然可以理解为什么从那之后他不再打猎，他当时那一箭是有心射偏的，或许是为了成全自己的弟弟，所以他选择了放弃自己的爱人。当弟弟林克去世之后，他有想过跟主人公的母亲达玛拉再续前缘，可是世俗的礼节不允许他这么做，身边的人都在有意地暗示阻挠，于是他只能把内心深处这一份情感埋藏起来，化作亲手制作的一条色彩明亮的羽毛裙交予达玛拉。而达玛拉，在林克和尼都萨满两兄弟之中，她给出的答案是两个人随便一个都可以，说出的话很随意，可是我想，可能她自己也没有对谁有特别多的情感归依，对她而言，两个人都可以是好的生活归宿，我相信她内心对两个人都是有情感的，面对两个同样优秀同样爱她的男人，她不需要作出选择，也不需要衡量自己内心的情感轻重。在我看来，她是一个幸福而有傲气的女人。

　　不得不提的一个人是拉吉米，主人公丈夫拉吉达的弟弟，在一次逃离的路上因为一匹突然发狂的马造成的意外，他失去了生育能力，之后在一个换取货物的途中，他意外收养了一个女婴，也就是马伊堪，他把自己生活的重心都转移到了他唯一的女儿身上。他太过爱自己的女儿，不允许任何的男人示爱于她，因此马伊堪直到三十岁了仍然没有出嫁。在我看来，马伊堪是爱她的父亲的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父亲的意思，眼睁睁地看着她自己心爱的男人结婚生子。直到后来她肚子里有了一个不明不白的孩子，在生下孩子之后，她选择死去，留下了这个孩子，也就是西班，陪着她的父亲拉吉米。相信在马伊堪的心里，她是痛苦无比的，她有自己心爱的男人，可是同样的，她也爱她的父亲，她知道自己不能追随自己所爱，早已有了离世的决定，可她不愿意她父亲孤单一人，于是她给父亲留下了一个小孩，陪伴着他。在爱与被爱中，我们是何等自私。

　　我的见解是有局限的，我没有写整个大环境造成的后果，而用一种比较感性的思维来看这部长篇小说。通过对文中部分人物的解读，我浮现脑中的是爱、宽容和救赎这几个词，而这几个词都关乎爱与被爱。在爱与被爱中，我们就像被赋予了某种权利，我们都感受得到爱，可是我们却没有弄懂爱，因为被爱，我们一意孤行地用我们自己的理解和想法强加到了我们爱的人身上，你以为这样做是好的，是对的，可是我们爱的人感受到的只有痛苦。因为被爱，我们的心畸形了，没有了尊重、理解和感受，没有在尊重的基础上去感受所爱的人灵魂深处振动的频率，也就没有理解，只有因爱而来的无限度的痛苦。少数民族人身上有着巨大的包容和温暖，如作者所说，大自然向他们敞开了美好而和谐的一面，也给了他们严酷而凄清的一面，他们也有自己的爱恨与无奈。特别喜欢作者迟子建说的一句话：“如果说山峦给予我的是勇气和激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”给我最大的启示就是，爱人也要宽恕人，只有爱和宽容，才能让你的心灵得到永恒的救赎。

额尔古纳河右岸读后感2

　　在我国的最北端，一条名叫额尔古纳的河流，正静静地淌在鲜有人烟的山林中。河的右岸，一个神秘的民族正顽强地延续着已有千年的民族故事。他们的故事，如神话般传奇。

　　透过《额尔古纳河右岸》，我仿佛看见了那个民族最后一位酋长的女人正用自己一生的经历来讲述部落的兴衰与变迁。她是那样的平静，凝视窗外的眼神显得如此遥远。滴滴答答雨声中，记忆的闸门正一点点被打开。那是鄂温克族——草原上最古老的民族。他们远离世界的喧嚣，质朴且坚韧。从出生起，便长于自然，生活于自然，即使是死后，也归于自然，可谓一生都在与自然交手。驯鹿是他们可靠的友人；树木建造的希愣柱下有他们与星空的秘密；炽热且从未熄灭的火种是他们对神的敬畏。伴着璀璨的星空度过静谧的黑夜，听着流水般的鹿铃声度过寒冬，采过沾有露水的花朵，迁徙部落只为寻找苔藓给驯鹿充饥。那黑色的夜晚下，哗哗响的树林中，低头是火塘里跳动的火焰，侧耳听的是鸟兽鱼虫的窃窃私语，抚慰心灵的是柔软亲切的泥土......日出而作，日落而息。他们用一生去探索自然的奥秘，用最虔诚的心，依靠自然、敬畏生命。他们是那片土地的儿女，有着对自然最深的热爱。

　　神秘的萨满，体现的是生命与敬畏。萨满在部落里扮演着医生的角色，他们穿上承重的神衣，用“嚓啦嚓啦”的鼓声与神灵沟通。宰杀驯鹿，手持神棍，跳舞歌唱，医治疾病，起死回生。但每一次妙手回春的背后，都会伴随着另一个生命结束。书中的妮浩是用自己孩子的生命换回他人的起死回生。她的一生，悲壮且凄美。但她的故事却也像极了平凡人梦想与现实的矛盾。拿起梦想，却难以填饱肚子，回归现实，却又不得不放下远方。救人是她作为萨满的天职，可身为母亲她又充满了无奈与悲痛。每一次义无反顾地选择医治，都是在经历人性的炼狱，都展现了她坚韧的大爱。她有着伟大的胸怀和善良，她的悲悯之心使她达到了超越残忍现实的境地。落泪于一命抵一命的牺牲奉献，感动于每场“跳神”的勇敢果断，她的身上闪烁着慈爱与宽容的光。不禁回想到疫情时期，无数披上白色战衣的勇士，义无反顾地前往生死未卜的战场，果断坚决地放下怀中熟睡的孩子，毫不犹豫地报名参加救援。他们也有着坚韧且无私的大爱啊，那也饱含着对生命无尽的敬畏啊！

　　人生的末端，体现的是坚韧。在书中，无论是死亡或是疾病都不必过度抱怨，因为死亡是生命中的最后一场仪式，是在给诗意的生活画上壮美的句号。温温柔柔的风儿会轻轻带走他们去天上，向阳的山坡上会是一个个白色的口袋，他们会庇佑众生。“轰隆轰隆”的雷声是父亲的叮嘱，小小的镜子隐藏着列娜的微笑，离去的人们会化作各样的物件继续永生。他们选择接受自然的命运，尊重自然的选择，继续坚强地带领族人生存。悲痛会化作前行的勇气，思念会化作前行的力量，这是坚韧，是坚强的鄂温克族。

　　代代的爱恨情仇，代代的生死轮回，代代的坎坷生存。他们经历过严寒，战胜过野兽，在瘟疫下艰难繁衍，在日军的铁蹄下勉强度日，哪怕是现在，他们也在种种现代化文明的挤压下生存。民族的未来在时代的折磨下波澜起伏，在现代文明的冲击下无声地叹息。他们不惧严寒，不畏离去，这使你感受到一个民族顽强的生命力。

　　他们也曾试图走下山，越过无尽的森林触摸世界的喧闹。但刻在骨子里的天性使他们难以适应快速变化的新生活。我不认为“彻底地放下枪的民族才是文明的民族”，他们对自由的向往，对自然的热爱，刻在骨子里，淌在血液里。那质朴，坚韧的品质一旦脱离了静谧的森林，便难以适应喧嚣的日子。天光渐渐，溪水潺潺，铜铃清脆，古老的曲调划过林间，抚慰人们的心尖。他们从出生到死亡是平淡的，也是传奇的，他们与自然融为一体，他们有着不屈不挠的精神，有着对生命的渴望与敬畏。他们应当活在自然里，继续书写民族的`传奇。

　　作者用真挚澄澈的心，温柔诗意的描写讲述了一个鲜有认知的民族。她展现的不止是鄂温克人对自然的敬畏，也是她对自然的尊重。通读全书，除了对生命无限的敬畏外。不禁思考，我们在向自然不断获取时是否破坏了其他民族本就安静平和的日子，我们是否破坏了他们赖以生存的土地，我们是否打扰了他人传承千年的民族繁衍与生存。我想答案应当是肯定的。本不用适应这个陌生世界的他们却因为土地的减少，驯鹿难以觅食而下山。而我们又是否意识到，这片土地的主人，本就是他们。却在我们不断地打扰与干涉下，沦为了现代社会的边缘人，只能用梦，守护遥远的铜铃声，用落日下喝酒聊天的回忆填饱精神的饥饿。一根根倒下的树木，一场场看不见踪迹的大雪，一栋栋拔地而起的高楼，一圈圈围建起来的鹿圈，埋藏的是他们回不去的家园。

　　“故事总要有结束的时候，但不是每个人都有结尾的。”书中鄂温克人的结局并不都是圆满的，但，现实中的我们，应当以真诚的心，守护这个正在衰落的民族，守护额尔古纳河右岸的秘密世界，守护他们最后的家园，还他们一份宁静与圆满。

额尔古纳河右岸读后感3

　　合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。

　　大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。

　　作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的`儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。

　　鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。

　　鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。

　　命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。

　　跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。

额尔古纳河右岸读后感4

　　偶然进了东方甄选的直播间，董宇辉老师正推荐一本书。我搜索了一下这本书的介绍，于是随手下单了这本书。

　　我一直对各种民族文化感兴趣，而这本书介绍的是我国东北地区的鄂温克族，书中原始的生活方式，神秘的部落习惯，性格各异的人物形象，跌宕起伏的人物命运，还有颇具灵性的各种生灵，是这本书吸引我的原因。

　　书的目录注明了故事讲述的三个时段，分别是清晨、正午和黄昏。开篇点名了故事的讲述者，是一个九十岁的鄂温克女人。讲到“我”的父亲林克和母亲达玛拉、部落的打猎习惯、“我”的出生，自己姐姐列娜的一次生病、尼都萨满的跳神。就这样慢慢铺展开来，我也被深深吸引…

　　父亲林克和母亲达玛拉相处的细节，让人忍不住羡慕这对夫妻。所以，当读到林克死亡的那一部分，也是真的让人难以接受。可是，艰苦的自然环境让这样一个原始民族命运多舛，生老病死是最司空见惯的事情。从林克的死开始，书中相继讲到了众多人的死亡。

　　先说林克的死。林克的死让我感到心痛和震惊。一个优秀的猎人，一个智慧的鄂温克男人，为了去换一些健康的驯鹿，在经过一片密林时，被雷电击中，倒在了劈断的树木旁。可怜了他挚爱的妻子达玛拉，悲痛欲绝，形单影只。感情甚笃的林克和达玛拉，几乎每晚都会制造出热烈而神秘的风声如今失去了林克，她将要怎样度过余生？

　　我以为达玛拉会就此消沉，行尸走肉，一直到生命的尽头。事实上，她的确如枯萎了的花朵，了无生机。但是另一个人的殷勤，让她又在纠结中焕发了一点生机。那就是尼都萨满，他是林克的哥哥。以前作为萨满的尼都，身材微胖，刻意打扮得比较女性化。但是自从达玛拉失去了丈夫，他开始注意自己的形象，身影总是追随着达玛拉。一开始这让我难以接受，要知道，达玛拉和林克是那么相爱的一对。书中的“我”，达玛拉的女儿，也难以接受，她说，她可不希望达玛拉和尼都萨满在夜晚制造出那样的风声。整个乌力楞的风俗也是不允许他俩走在一起的，因为他们的风俗是，弟弟可以继承哥哥的遗孀，哥哥却不能和弟弟的遗孀重组家庭。

　　直到后来，通过作者的描述，我才多少理解了一点这种感情。“我”的姑姑伊芙琳讲述了达玛拉和两兄弟之间的感情纠葛。原来，年轻的林克和尼都萨满同时喜欢上了美丽善舞的达玛拉，达玛拉的父亲问达玛拉的意见，达玛拉的回答是，两兄弟都行。她像一只悠闲的`花蝴蝶，总是自在地跳着舞，并不急于选择两兄弟中的一个。这可让两兄弟的父亲犯了难，于是他让两兄弟比试射箭，谁赢了谁就赢得达玛拉。平日里的两兄弟都是神枪手，尼都萨满那次却输的离谱，于是林克赢得了达玛拉。从那以后尼都就再也射不准任何东西，后来，上一任萨满去世三年以后，尼都的举止变得越来越怪异，最终他成了新一任萨满。

　　读到这里，我开始同情尼都萨满。也有点理解了他和达玛拉之间的暧昧。他用动物的羽毛做了一条绝美的裙子，根据羽毛的颜色和大小缝制在不同的位置上，尼都萨满成了最具巧手和匠心的人。达玛拉接受了这条裙子，但是她不敢穿出去，每当她拿出这条裙子，眼神才会出现光芒。哀叹着自己不能穿上它去跳舞。最终他俩还是孤独地走完这一生。达玛拉在儿子鲁尼的婚礼上，穿着那条裙子，跳舞跳个不停，直到人群散去。第二天她被发现已经失去了生命的气息。而尼都萨满，在日本人来后，跳完最后一次神，永远的倒下了。

　　看到后面，我发现在这样的游牧部落里，不断地有人逝去，死亡随时可能发生。老达西死于狼害，列娜死于转场途中的严寒，金得因不满被安排的婚姻而自杀，鲁尼妮浩的孩子死于妮浩萨满的跳神，“我”的第一任丈夫拉吉达死于外出寻找驯鹿的途中，第二任丈夫瓦罗加死于黑熊…他们的成人死后要搭建风葬场，未成年的孩子就用白布袋装好扔到向阳的山坡。

　　有一个人的死亡最让我感到难过和遗憾。她就是“我”的姐姐列娜。列娜很小的时候就差点死去，是尼都萨满通过跳神挽救了她，而代替她离开这个世界的是一只驯鹿崽。母驯鹿回来后发现自己的孩子不见了，乳汁一下子枯竭。可是列娜长大一点后还是死了。她是在转去新牧场的途中因为瞌睡而从驯鹿身上掉落，在睡梦中被冻死了。驮着她的那只驯鹿正是曾经替她死去的驯鹿崽的妈妈。我之所以觉着列娜死的可惜是因为，从文中能看出列娜是个乖巧善良讨人喜欢的姑娘。她担心尼都萨满跳神报复自己的父亲，而盯着尼都萨满一夜未睡，导致第二天缺觉才从驯鹿身上掉下。她还是罗林斯基最喜爱的小女孩。罗林斯基是俄罗斯商贩，温厚和气，每次来到他们所在的乌力楞，都会单独给列娜带一份礼物。而列娜每次都把这些小礼物分享给“我”。一直到“我”九十岁了，还保留着罗林斯基送给列娜的小镜子。

　　我为列娜的离开而难过。可是后面不断有人离开。他们每个人的出生都是喜悦的，死亡的方式却各不相同。每当有人去世，我心里总是唏嘘而沉重。可是，或许死亡对他们来说没有那么可怕。伊芙琳喝醉了酒在河边遇到一条蛇，那条蛇在伊芙琳耳边发出了达玛拉的声音。它是达玛拉的转世。在他们的认知中，人死后会托生成其他生物，重新生活在这个世上。

　　书中的动物仿佛都有灵性。拉吉米乘坐的马因为在树林中受了惊，一路颠簸，把拉吉米的睾丸震碎，回到营地后，那匹马就不吃不喝，只是流泪。于是达西和拉吉米就含着泪把马儿杀掉并掩埋。林克死去，他的猎狗回来报信，神情哀伤而低落。在林克的风葬场，它一遍一遍的用爪子刨地，仿佛给自己挖掘坟墓，要随主人而去。我相信即使尼都萨满真的用砍刀结束它的性命，它也不会躲的。

　　还有驮着玛鲁王的驯鹿。它总是走在队伍的最前面，或许知道自己身上背负的使命，它颇有长者风范和王者威严。老达西因为与狼恶战，众人不见他的踪影。是玛鲁王途径战场发现了达西和猎鹰的残骸，顺嘴就叼了猎鹰的一只残存的翅膀，回来跟人报信。

　　这些密林深处的可爱的人，每一个都是鲜活的、形象各异的。我一次又一次被打动。他们有为了抚慰金得的寡妇而主动站出来娶她的小达西，有为了挽救他人性命而跳神却失去自己孩子的妮浩；也有尖酸刻薄的伊芙琳，到处惹是生非的“马粪包”。人物形象各异，却在艰苦的自然环境里保存有最纯真赤诚的东西。那就是，对自然和神的敬畏，对生命的尊重，对天地万物的感恩，和对同类的无私。

　　你看他们的感情是多么纯粹。在“我”的婚礼上，失踪许久的伊万突然出现，众人欢欣雀跃、激动难捺。拉吉米重新吹起了口琴（木库莲），达西跟着他向伊万的马儿走去，他们的脸上挂着泪痕，甚至，连那匹马的眼睛也是湿润的。

　　书中有一个人令我十分羡慕，那就是就是文中的“我”，故事的讲述者。她遇到了生命中两个爱她的男人，就是她的两任丈夫。与第一任丈夫拉齐达相识于危难，“我”在密林中迷了路，误打误撞，饥寒交迫，差点被熊吃掉。在这种情况下与拉齐达相遇。拉齐达竖起来梯子，使“我”能从树上下来。虚弱疲惫的“我”软绵绵的一下子落入拉齐达的怀抱。他说那双清澈又湿润的眼睛让他心动。拉齐达长相清瘦英俊，类似父亲林克，喜欢开玩笑。俩人结婚后就来到了“我”所在的乌力楞居住生活。然而情深不寿，拉齐达因为骑马寻找驯鹿死于途中。“我”和达玛拉一样，成了寡妇。“我”的第二任丈夫是瓦罗加，他是一个酋长。带领族人搜寻日本逃兵时与“我”相识。瓦罗加清瘦，气质非凡，目光温和而忧郁。他被“我”复杂的神情所吸引，“我”的眼睛忧郁而清澈，仿佛是可以休憩的湖水。当他向“我”求婚时，“我”竟幸福得晕了过去。书中的一句话令人印象深刻，“一个女人如果因为一个男人幸福得晕厥过去，她这一生就没有白活。”“我”何其有幸，失去了心爱的丈夫，已经是两个孩子的母亲，余生竟有这样一位爱她的人来到身边！拉齐达和瓦罗加，他们都是她的爱！

　　她一定是个经历丰富、坚毅迷人的妇人。正如开篇所说，“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”她是鄂温克民族变迁的见证者，经历了几代人的生老病死、目睹了各种人物的美丽与哀愁。她的内心丰富而坚定，任凭风吹雨打而始终心存热爱，所以她清澈的眼神才能打动她的两任丈夫，所以在族人集体决定迁往集中安置点时，她内心笃定，执意留下，坚守着这片她热爱的土地。

　　故事的结局令人忧心，这样一个与大自然相依相存的游牧民族，最终离开密林与河流，脱离逐水草而居的生活方式，来到定居点生活。生性自由的他们，囿于围墙院落，是否能适应被束缚的生活？那些习惯了在山野中悠闲觅食的驯鹿，是否能接受人类的圈养去食用寡淡的饲料？现代文明的入侵无不冲击着这个古老的民族，让人不得不担心这个民族的未来。可是社会要发展，时代在进步，这种冲击是必然的。事实上，任何一种事物都是时代的产物，故事的发展也一直受到大环境的影响。他们围绕着额尔古纳河，那里正是中俄的边界线，他们的祖先曾经历中俄冲突，所以才来到了额尔古纳河右岸繁衍生息。他们也经历过日本入侵、文革的动乱、大兴安岭的开发…族人中还出现一位走出密林去北京求学的画家。他们如同我们中的每一个人，都有着时代的印记。如今多年过去，时代变迁所带来的冲击与未知、人类的生存和繁衍，以及那些在历史洪流中的种种思考与质疑，在尘埃落定的今天，在鄂温克人现状的生存环境中，我们已经找到了答案。历史的车轮滚滚向前，从不停息，我们被裹挟其中，身不由己，这样的冲击一直在持续发生。

　　故事完结，我回味良久。这本书让我成功的戒掉了频繁刷短视频平台。这就是文字的力量。这种力量是无形的，充实的，潜移默化，沁人心脾，让空虚的内心丰盈起来。

　　最后，用书中的一段话来结束这篇分享。

　　“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的；我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子；我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”

额尔古纳河右岸读后感5

　　《额尔古纳河右岸》，我前后买过三本赠友，自己也收藏2个不同的版本。与心灵相通的朋友共读一本书，是一种奇妙又很燃的感觉。

　　因为董永辉的缘故《额尔古纳河右岸》这本书20xx年创造了一年卖出350万册的奇迹，不得不感叹流量的力量之大，也反映出大众内心对文学的渴望。

　　《额尔古纳河右岸》一一部鄂温克人的百年孤独，一首凄美的死亡赞歌。

　　第一次阅读这本书是一个偶然，此前我从未听说过这部作品，但当我在茫茫书海浏览的时候，目光却被她的名字深深吸引。额尔古纳河，她还有一个汉族名字叫做黑龙江，那里，是我一直想去却未曾涉足的地方。

　　我是带着好奇翻开这本书的，幸运的是她没有让我失望。

　　作者以沉静稳健的叙述方式，讲述了一个个充满民族神秘色彩的故事，刻画了一群鲜活的鄂温克人，就像大兴安岭无边的山林和额尔古纳河无数的溪流一样，无不让我感到震撼和迷恋。书中一代代萨满祭司拥有的神奇魔力，以及应验在不同人们身上的生生死死，仿佛让我看到了《百年孤独》；而在经历了一个世纪的.战争、运动、解放之后逐渐熄灭的游牧文明之火，又像极了《尘埃落定》。

　　然而这种比较是不必要的，每部作品都有自己的灵魂，而额尔古纳河右岸的灵魂就在那洁白如雪的白桦林里，在蜿蜒清澈的金水河中，就是那挂着铃铛低头啃食苔藓的驯鹿的角，是夜晚能看到星星的会制造风声的希楞柱，是弹奏出的悠扬婉转的曲调的木库莲，是四棵高大挺拔的松树上搭起的风葬台，更是一个个身穿兽皮围着篝火唱歌跳舞的鄂温克人脸上纯真的笑容。这，是一部鄂温克人的百年史诗，是一首游牧民族在现代文明冲击下逐渐衰落的凄美挽歌。

　　本书一个非常明显的特点，就是讲述死亡的方式，里面几乎每一个角色都经历了死亡，而作者用一种悲伤但却平淡的方式把死亡叙述的非常自然，鄂温克人的死亡，就像是大自然中的各种生灵，自然而生自然而死，悲伤但不遗憾，凄凉却依旧美丽。

　　但我认为这是也本书的不足之处，作者给予每个角色以不同的死去方式，有很大成分的象征性和因果性，有明显的文学再创作痕迹。中间篇章冗长、拖沓的故事叙述。有些苍白，有些刻意的想象，它不够自然。人物不够立体，刻画不够细腻。还有就是纵观全书，鄂温克人有仇恨，但是没有恶人，我觉得没有哪个民族是没有恶人的，只有善没有恶的民族是不完整的，我想这是本书的一个遗憾吧。

　　瑕不掩瑜，依然五星推荐。伟大与否，笔者说了不算，读者说了也不算，它属于时间，时间说了算。20xx年，我仍然期待与人共读。

额尔古纳河右岸读后感6

　　在我心中一本好书的标准：一是读完后意犹未尽，令人遐想；二是给予人积极正面的思想启迪。而迟子建老师的《额尔古纳河右岸》就是这样一本书。

　　读完一本书，往往有很多想说的话，该从何说起呢？为了有一个思路，就从刚翻开书的那一刻说起吧！

　　“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”一位九十岁的老者，以讲故事的口吻拉开了本书的序幕。原来，这位老人要讲的故事发生在大兴安岭一个少数民族部落——鄂温克族。他们自贝加尔湖畔迁徙至额尔古纳河右岸，这个民族的风俗人情也许能够给我们当下的生活带来某些思考。

　　初读《额尔古纳河右岸》，给我的感受是：与《百年孤独》有点相像，当时感受到的相像只在表层：一是书中人物的名字不易记住，且很难理清人物关系；二是和《百年孤独》一样充满了离奇荒诞的情节，有时无法用正常思维理解，有魔幻现实主义的味道。

　　当我读完整本书后发现，这两本书对于孤独都做过注解，这里我引用《百年孤独》中的话：“过去都是假的，回忆是一条没有归途的路，以往的一切春天都无法复原，即使最狂热最坚贞的爱情，也不过是一种转瞬即逝的现实，唯有孤独永恒。”我们常常期望别人理解自己，殊不知，别人的出现只是辅助自己理解自己。认识自己，理解自己，接纳自己是每个人一生的必修课。

　　一个生命的存在与消逝在我们看来是顶重要的事，可在鄂温克族这里，却是一件很平常的事，这并不是说他们不敬畏生命，在我看来，他们尊重自然与生命的规律，只是他们看透了生命终将逝去这一规律，因而无惧它。书中这样描述死亡：“我已经说了太多太多死亡的故事，这是没办法的事情。因为每个人都会死亡。人们的出生是大同小异的，死亡却是各有各的走法。”书中对苍老的`描写，读完让人在一瞬间不那么惧怕衰老了。或许本书传达的另一个思想就是：人应该平静地对待生命中突如其来的意外、分离、得失……

　　眼前的苟且与诸多不如意常常令我们痛苦不堪，而迟子建老师《额尔古纳河右岸》中的一些文字，可以让我们暂时逃离现实的纷扰，回归大自然的静谧与舒适。这本书最吸引我的一个地方就是对大自然万事万物的动情刻画：山野间绽放的花儿，徐徐吹拂的晚风，夜空忽明忽暗的繁星，驯鹿脖子上欢快的铃声，人们围着篝火欢快舞动的身影……这里的人与物是那样的和谐，那样的美好！

　　一本书不能帮我们解决现实中的问题，却可以在我们面临困难时给予正确的向导，给我们鼓励。

　　书中人物直率纯真简单的性格我也很喜欢，他们爱憎分明，悲人之悲，乐人之乐，他们的爱恨是那样简单，他们的生活没有大都市的喧嚣，他们依山傍水，日出而作，日落而息，他们生活的那片地方仿佛陶渊明笔下的世外桃源。

　　读这本书，也让我感叹个体之渺小，在永不停息的时间与奔流不止的江水面前如沧海一粟。这大概就是苏东坡《赤壁赋》中“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”所要表达的意思。

　　故事讲完了，生活还在继续，那就让我们都好好热爱生活吧！

额尔古纳河右岸读后感7

　　近期利用一周的时间读了两遍迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》，深深的被其诗意的语言和深沉的人文关怀所打动。这部作品以鄂温克族最后一位酋长女人的口吻，讲述了一个少数民族部落在额尔古纳河流域的生活变迁，以及他们与大自然和谐共生、又不得不面对现代文明冲击的独特历史。他们的生活方式、信仰、习俗都如此独特，让我置身于一个完全陌生的文化之中。

　　首先，小说展现了鄂温克族人对自然的敬畏与依赖，他们在森林中游牧狩猎，遵从自然的节奏生活，这种原始而淳朴的生活方式让人感受到人与自然之间那种密不可分的关系。迟子建通过对季节变化、动物生态的细腻描绘，赋予了故事浓厚的地域特色和民族风情。他们与大自然和谐共生，逐驯鹿喜爱食物而搬迁，享受着大自然的恩赐。他们的信仰——萨满，也给我留下了深刻的印象。萨满作为他们的精神世界的核心，不仅给予他们力量，也给予了他们面对生活的勇气和智慧。

　　其次，小说通过描述鄂温克族人在历史洪流中的命运起伏，揭示了传统文化与现代文明碰撞时的矛盾与困惑。鄂温克人的生活方式、信仰习俗随着时代的`变迁逐渐消失，作者对此表现出深深的惋惜，同时也寄寓着对文化传承和生态保护的深度思考。

　　再者，对人物塑造鲜活生动，充满了人性的光辉与暗淡，尤其是主人公面对生活的坚韧不屈与对族群的深深眷恋，深深地触动了读者的心灵。

　　总的来说，《额尔古纳河右岸》是一部充满人文关怀和历史反思的作品，它让我们重新审视人类与自然、传统与现代的关系，对于保护和尊重民族文化多样性具有重要的启示意义。

额尔古纳河右岸读后感8

　　我们总是在追逐高升的太阳，却忽略落日的余晖。——题记

　　合上书，心情久久不能平静，一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，陪伴她的只剩下有点愚痴的孙子安草儿，安草儿自己不爱说话,也不爱听别人讲话，只好让雨和火来听她述说她们这支鄂温克氏族百年来的历史。

　　这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。

　　大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。

　　主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。

　　奔波操劳的少数民族也竟是如此的敢爱敢恨。它们的婚丧嫁娶同样如我们般隆重，他们对爱情也是如我们般渴望迷恋，甚至更加忠诚热烈，他们也有信仰并愿意为此付出代价。本书的主人公，她把一生献给爱情和信仰；古怪的老头达西，他训练一只鹰，最终他们与伤了他的腿的狼同归于尽；两个萨满，一个在对一个女人的思念中悲伤死去，一个用自己孩子的性命救活他人；依芙琳，一辈子和不爱他的丈夫坤德怄气，扼杀了腹中柔软的小生命；青年人金得，为了违抗母命拒娶不爱的人，吊死在一棵枯树上；母亲达玛拉，为了表达对爱情的至死不渝，穿着为传统所不允的恋人送的羽毛裙子，在儿子的婚礼上舞蹈直至生命的凋亡……

　　萨满舞蹈在这本书中有诸多地方提到，这象征着一个民族的精神与灵魂。第一次是尼都萨满为救一个女孩性命，舞蹈让一只小灰鹿代替女孩去了那个灰暗的`世界。当日本人来的时候，为了捍卫民族的尊严，祖先的威严，衰老的尼都萨满再次披挂上神衣，这一次他走向了生命的尽头。他拼命地舞着，跳着，伤口消失了，马死去了，他也倒下了，但他倒在对祖先的骄傲里，对恋人的思恋里，他归去了想去的地方。从妮浩成为萨满的那一刻起，她就开始救死扶伤，为了救偷食物噎死的人，别的营地的病人，她牺牲自己孩子的性命，一命抵一命，从先民起的生存之道。他们舞起时，天地为之撼动，草木为之哭泣，命运为之改变。披挂的神衣，神型的木偶，象征日月雷电的铁片，传递着这个古老民族的低吟。

　　命运，总是让人捉摸不透的。比如老达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。

　　跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。

　　于生活在丛林中的他们而言，大自然不仅是他们的信仰，更是他们世代依托的家园。现代文明是斧头，挥向生长在山上绵延千年的参天大树，攫取似的开发，杀戮性的文明……

　　额尔古纳河沿岸再也没有住在希楞柱里的鄂温克人，如今他已成了一处旅游景点，静静向前去向探险的游人诉说着什么，像挂在大山深处的落日，迟迟不肯落下。

额尔古纳河右岸读后感9

　　在中俄边境的额尔古纳河右岸，居住着一支弱小民族——鄂温克族，数百年前，他们自贝加尔湖畔迁徙至我国东北大兴安岭地带。

　　第七届茅盾文学奖《额尔古纳河右岸》，以一位年届九旬，鄂温克民族最后一个酋长女人的自述，向读者展示了鄂温克人百年生存现状及沧桑历史进程。作品分“清晨”“正午”“黄昏”半个月亮”四部分，结构安排巧妙，叙述沉静婉约，文字灵动优美，其风格鲜明，意境深远，与其说它是一壁诡秘绚丽的神奇岩画，不如说是一卷血迹斑斑的民族史诗。

　　山川河流、日月星辰、白桦林、驯鹿、希楞柱等，构成鄂温克人生活的物质组成。他们崇尚玛鲁神，信奉萨满教，珍爱火种，定期从安达(商人)手中用鹿茸、皮张等换来子弹、火柴、食盐、粮食等生活所需。他们在像伞一样的希楞柱里制造“风声”，繁衍后代。他们以放养驯鹿为生、过着游牧游猎的生活。他们接受大自然的馈赠，也不断遭受严寒、猛兽、疾病的侵害。在现代文明挤压下走向衰落的生死传奇，为读者打开一条揭秘通道，使读者近距离观望到它短暂若流星飞逝的光华和亮度，其顽强坚守、尊重生命、敬畏自然、坚守信仰、爱憎分明等民族特征，挺立起的民族精神与气度，璀璨耀眼，流芳后世。

　　作品刻画了一批有血有肉生动鲜活的人物形象。精明善猎的父亲林克，能干善舞的母亲达玛拉，隐忍孤独的伯父尼都萨满，刁蛮任性的姑姑依芙琳，软弱胆小的姑父坤德，勇敢健壮的弟弟鲁尼，善良博爱的弟媳妮浩，自私固执的拉吉米，美丽不幸的马伊堪等，都给人留下深刻的印象。一个个鲜明的人物形象，使作品立体丰满，情节跌宕，耐人寻味。

　　额尔古纳河啊，你流到银河去吧。干旱的人间……

　　妮浩生命中的最后一支神歌，流淌着他们的泪……这人世间深重的凄风苦雨!

　　若干年后甚至更远，他们如晴空飞过的鸟，没有任何痕迹。但著名女作家迟子建倾心著写的这部力作会带着一个民族不朽的'回音走入人类发展长河，重温人类进程史中的某种悲哀，或许某种血淋淋的震撼在足够自省下不再踏入重蹈覆辙的怪圈。

　　我合上书，依稀看见日月照耀的“鄂温克小道”——额尔古纳河右岸的路，散布着鄂温克人的足迹和驯鹿梅花图案;一团腥红滴血的落日，在苍茫波澜的额尔古纳河上，下沉，下沉……

额尔古纳河右岸读后感10

　　我认为，之于读者最大的幸福就是遇到一本让自己“欲罢不能”、可于灵魂激烈碰撞并产生精神“多巴胺”的优秀作品，无疑，《额尔古纳河右岸》就是。

　　本书以一位自称为风与雪的老熟人、最后一届酋长女人的自述口吻，用富有神奇宗教色彩、浪漫温情的”万物有灵论“，分上中下和尾声，即清晨、正午、黄昏和半个月亮四部分娓娓道出鄂温克部族的百年沧桑和几代人的爱恨情仇、生死传奇故事，作者用根植于生命骨血的敬畏”自然“属性，用通透灵动的精妙语言描绘出了一代代有血有肉、饱满纯粹的一个个鲜为人知的部落人物，以及整个部族一次次与命运殊死抗争的顽强生命力和最终没落的无奈现实。

　　鄂温克，一个出现在《额尔古纳河右岸》的百年部族，一个自贝加尔湖畔迁徙而至、以驯鹿为图腾、以萨满为信仰的游猎民族。

　　鄂温克人，一群逐驯鹿而搬迁，生存于严酷大自然、住在乌力楞中希楞柱里的原始部族人，他们一直生活在受自然灾害、物资贫乏、猛兽、瘟疫的侵害，也受时代变革的侵犯，像日寇铁蹄、文革风云、森林破坏等现代文明的挤压下，但却有顽强的生命力和不屈不挠的团结抗争精神。

　　我们的语言在描述感觉方面总是苍白，因为喜欢，我不停把书转借亲朋好友；也因为喜欢，我总是舍不得快速看完，以至于接连看了两遍；同样因为喜欢，满腔的激荡难以言表，总是由她而联想到《狼图腾》和《穆斯林的葬礼》。

　　如果说狼是蒙古民族的原始图腾，那驯鹿就是鄂温克族的民族图腾，她们以驯鹿逐食而迁徙，以白色驯鹿为驮载玛鲁神的“玛鲁王”，驯鹿如同她们的孩子一样珍贵。

　　如果说穆斯林是回族的`宗教信仰，那么萨满就是鄂温克族的神性信仰。《穆斯林的葬礼》和《额尔古纳河右岸》在某种程度上有其相似之处，同样是茅盾文学获奖作品，同样是实力女选手，同样有被世俗所不能容忍的悲情爱情故事。

　　记得当时喜马拉雅听《穆斯林的葬礼》，跌宕起伏的故事情节让人心痛不已，对于穆斯林的信仰束缚使主人公们痛苦、纠结和无奈，只是更侧重于爱情故事是本书的魔力之一。

　　而《额尔古纳河右岸》中，主人公母亲与父亲和伯父的爱情故事只是本书之河的一个分支。最吸引人还是萨满文化的神秘和神奇，读完全书你会有一种向往的魔力让你不断想了解更多，“万物有灵论”使得鄂温克人在与自然相处中平等又和谐，人与人、驯鹿与人、树与万物、风雨雷电都有各自的神，所以才会有一命换一命的萨满文化。

　　其实仔细回味本书，各种不容易和苦难很容易让人崩溃，犹如我们读了《活着》，读了《平凡的世界》，总是会产生万般的不忍，万般的愤懑，强烈感受到“为什么人活得这么难、这么苦”。然而这本书通体读起来并没有让人有丝毫的怨对和苦痛，最多的是崇敬和温暖，不由感叹鄂温克人为什么可以对自然万物如何敬仰，对生命苦难全情接纳，把这一切都归为天神、雷神、树神等各万物之神和萨满的召唤。

　　“接纳”是现如今灵性课程和自然法则的推崇生活方式，希望人们通过自我修炼来使人取消相较心，有接纳的力量来适应生活。

　　然而书中鄂温克人却天生有接纳之力，像主人公的儿子安道尔、孙子安草儿和“隐秘”孙子西班，他们天生愚笨、痴憨和善良，主人公并不以为负担，而是称他们是驯鹿之子，是大森林的儿子。

　　安道儿：“你把我打倒了，我能看云彩，这是好事。”“她爱撒谎，我把她放走，她会去害别的男人！就像一条狼，我知道它吃人还放走它就是有罪的！我要留着她，看着她，不让它吃人。”

　　安草儿：他不明白投票是什么意思，只关心驯鹿被黄蜂蜇肿的眼睛，所以留在大森林中与我为伴。

　　西班：爱啃树皮，只讲鄂温克语，造字和制作桦树皮工艺品。

额尔古纳河右岸读后感11

　　“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”——迟子建《额尔古纳河右岸》。

　　读罢“茅盾文学奖”获奖作品《额尔古纳河右岸》的第一句话，我的心灵就被这厚重而安详的语言吸引住了，我不由自主地走进那“雨雪交加的山头上”，一眼就看到了夜幕里正围着篝火跳舞的一群人。

　　他们住在北方辽阔的山野中，白天游猎，夜晚跳舞，睡在特色的帐篷“希楞柱”里，一抬头就可以通过顶部的孔看到闪耀的星星。他们是鄂温克族人最神秘的分支，是土地的孩子。但如此简单欢快的`部落，也总是遭到各种灾难：瘟疫、野兽、暴雨。特殊时期的多灾多难压迫着这些朴素的人民，看着身边亲友逐渐离世，他们该如何有信心生活下去？

　　“以一颗朴实的心熬过冬天。”这是他们简单而朴素的生活哲理。酋长和人民团结一心，几十人的小部落，一直奔波在他们的母亲河额尔古纳河的右岸。季节变化，世事变迁。无论是女酋长的第一任丈夫拉吉达在寻找驯鹿的路上失温冻死，还是第二任丈夫瓦罗加，为了保护族人葬身熊腹，他们从出生到离去，都一直热爱着脚下的土地。正如他们的前辈，曝霜露、斩荆棘，筚路蓝缕，以启山林。这群最朴实的人，在最热爱的土地上安静地生老病死，朴实而安详。

　　书里说：世界上有两条路，一条有形的横着供人前行徘徊或倒退，一条无形的竖着供灵魂升入天堂或下地狱。只有在横着的路上踏遍荆棘而无悔，方可在竖着的路上与云霞为伍，这或许是迟子建老师的初心。我在读这本书的时候，看着书中的小部落踏踏实实地走着地上的路，经历着柴米油盐酱醋茶式的普通生活，熬过生活的一个个难关。而另一边，作为读者的我，也和小部落一起，走在飘浮在天上的精神之路，与云霞为伍，感受心灵的起起伏伏，感受共鸣人物的喜怒哀乐，感受世事浮沉后的处事不惊。

　　随着伐木声取代了鸟鸣，工业化找到了这个“与世隔绝”的小部落。小部落经历了几年的雨雪，有了安稳的日子，便再也不想继续奔波。

　　很多人都走了，走向那看起来恢宏的城市。但女酋长没有。她留下来了，坐在希楞柱里，最后一次看着天上的星星，抚摸着最亲昵的驯鹿。

　　中国最后一位女酋长，风与雪的老熟人，告诉了人们一条信念：淡然。

　　人生如海，潮起潮落，但终会回归风平浪静。

额尔古纳河右岸读后感12

　　迟子建先生的《额尔古纳河右岸》，我于懵懂中看完了这本茅盾文学奖第七届获奖作品。其实在翻完后，我甚至不知道我以什么心态看待这段弥足珍贵的历史，那就简单归于最原始的情感——对鄂温克族人跌宕经历的叹息。

　　在大兴安岭茫茫林海的深处，有一群鄂温克人，他们祖祖辈辈和驯鹿一起生活。作为“最后一支游猎民族”，鄂温克族从历史中来，到历史中去。驯鹿、族人、神灵，甚至是一草一木，似乎都蕴藏着勃勃生机，吸引着我们去探寻。

　　在鄂温克人居住的“希楞柱”内，人们的欲望和悲欢离合交织在一起，织成了一张顽强的`情网。无论是尼都萨满，还是妮浩萨满，抑或是“雨雪看老了我，我也把它们看老了”的90岁的“我”，在这里孕育生命，经历生命，从一场场惊心动魄的死亡和一次次无可奈何的失去中，他们得以窥见生命的坚韧而又易逝。我愿意相信，一个个生命的陨落，都化作了大兴安岭夜空中的星光。“希楞柱”外，充斥的是人类无休止的欲望，这些贪婪，在深林中释放，而广袤的大地和浪漫的生态，就成了殉葬品。在砍伐声中，树木应声倒下，驯鹿们呜咽着，含泪的眼眸流转着，可无人分神来看它们。时代变了，变成了族人们看不懂的形状，他们被逼迫着来到了陌生的城里……

　　“我这一生能健康地活到九十岁，证明我没有选错医生，我的医生就是清风流水，日月星辰。”这是文末那位垂垂老矣的老媪说的话，她的原型是中国最后的女酋长，于20xx年逝世，灵魂最终回归了自然，与山川河流长存了。

　　我在看完了这部悲凉凄美的小说后，真正意识到了活在这珍贵的人间应该是多么可喜。命运莫测，生死无常，与其被恐惧不安消磨生命，不如珍视琐碎而又闪着微光的日常。

额尔古纳河右岸读后感13

　　橘子洲头的千年一叹，塞纳河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝国余辉。河流记录着时代的轨迹，与人类相守共荣，可谓人生代代无穷已，江月年年望相似。他们静静地流淌，向人类诠释着永恒……

　　《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。

　　“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。

　　“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。

　　这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿；善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子；伊莲娜在这片土地间寻找创作的'灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。

　　本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜。达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。

　　纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。

额尔古纳河右岸读后感14

　　我是麦田的熟人，我有二十六岁了，今天在我在麦田地头散步的时候，我想起了一个九十岁的老人讲起的故事。她说，她是风和雪的老熟人了，雨雪看老了她，她也把它们看老了。

　　我不想先说我看到的这个故事，当我看完的时候，其实，我在思考，到底这个故事想要讲出什么呢？我也不想用百度百科的话语来解释，因为我觉得说服不了我，直到我看到了这段文字。

　　“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地主人的他们，成了现代世界的”边缘人“，成了要接受救济和灵魂拯救的一群！我深深理解他们内心深处的哀愁和孤独！当我在达尔文的街头俯下身来观看土著人在画布上描画他们崇拜的鱼、蛇、蜥蜴和大河的时候，看着那些已失去灵动感的画笔蘸着油彩熟练却是空洞游走的时候，我分明看到了一团猩红滴血的落日，正沉沦在苍茫而又繁华的海面上！我们总是在撕裂一个鲜活生命的同时，又扮出慈善家的样子，哀其不幸！我们心安理得的看着他们为着衣食而表演和展览曾被我们戕害的艺术；我们剖开了他们的心，却还要说这心不够温暖，满是糟粕。这股弥漫全球的文明的冷漠，难道不是人世间最沉重的凄风苦雨吗？”

　　故事的最后，他们会是什么样呢？现实的他们，最后又是什么样呢？

　　她说：故事总要有结束的时候，但并不是每个人都有尾声。

　　这个故事其实不是很长。它分为了四个部分，分别是清晨、正午、黄昏和半个月亮，不长的故事讲述着鄂温克族百年历史。有温情、有痛楚、有磨难、有欢乐，小小的部落有着世间一切的悲欢离合，且神秘令人神往。

　　这个故事的人物有好多，但最难忘记的就是萨满的接替者妮浩。仿佛她承担了这份神圣的责任，就必然付出代价。为了别的孩子，自己的孩子一个一个的逝去，直到自己生命的最后一刻。

　　在故事的后半部分，很多时候都在交代人物的死亡，不只是妮浩的孩子，还有很多很多人，有的是正常的老去，有的则是意外。

　　很多人都逝去了。

　　故事的讲述者淡淡的经历着，静静地叙述着，忍受着离别，然后迎接着新生。死亡，是我们每个人必须经历地吧！在我读故事地经历中，最开始会因为人物地离别而哭泣难过，慢慢地，随着年龄地增加，随着听的故事越来越多，其实死亡并不觉的可怕了。

　　回到老家，在田地间散步的时候，发现又添加了几座新坟，在与家人的聊天过程中，发现，很多人也在记忆中慢慢淡忘了，一转眼，最近梦到的亲人也已经离开了十多年了。是什么淡忘了呢？我想，是街道上一群陌生孩子的笑颜，是恍惚间突然就长高长大的小孩，是翻修了一遍又一遍的房屋，是记忆中健硕的.老人再见已是步履蹒跚，我想，这些淡忘可能是因为新生，也可能是因为岁月。

　　有新年，便有旧年；有新生，便有老去。

　　这应该是人生必须的经历吧！

　　就像作者所说的“我已经说了太多太多死亡的故事，这是没办法的事情。因为每个人都会死亡。人们的出生是大同小异的，死亡却各有各的走法。”

　　死亡，其实司空见惯，我们现实中所见到的听到的，有时候远比故事中的更为脆弱，我们的生命看似坚不可摧，顽强至极，实则遇火则化，一推即倒。

　　死亡，对于你，对于我，始终是不可回避的现实。

　　命运莫测，生死无常，其实我们现在活着的每一天，都是一段未知的冒险，与其被死亡的恐惧与不安耗尽生命力，不如珍惜和善待我们所拥有的平凡的每一天。

　　即使有一天死亡来临，不要恐惧，所有的离去，都会以一种新的形式到来！

额尔古纳河右岸读后感15

　　语文课，我听到一篇散文《我的世界下雪了》，作者是迟子建，所以我怀着好奇的心情翻看她的《额尔古纳河的右岸》。

　　作者开篇写：“雨雪看老了我，我也把他们看老了。”看到这，我想迟子建真爱雪。故事讲的是一个鄂温克女人的一生，她目睹了无数人的生生死死，最后一无所有，只能守着大山，把自己的生命奉献给神灵。

　　看完后，我不能忘掉那个民族的迁移，那段时代的悲歌。具体是什么时代呢？这段故事发生在中日抗战时期，日本人开始搜捕俄罗斯人时，注定了鄂温克民族的悲剧。

　　伊凡的妻子是俄罗斯人，在日本人逐渐深入中国腹地的时候，她带着两个孩子逃回了俄罗斯，人们要去找她，但伊凡说：“想走的人是留不住的。”

　　自此之后，日本人断了鄂温克人的贸易，抓鄂温克男人当兵，伊凡因为对妻子的.思念连夜逃跑，他去了俄罗斯，却没有家人的踪影，几十年过后，他又回到了鄂温克，他看着人们又说了一句：“想走的人是留不住的。”

　　当我看到这一段，仿佛看到了一个高大的，善良的，勇敢的人，也许在鄂温克没人能瞧得上他，但是他仍然把每个月的工资寄给鄂温克的亲戚。

　　“我”的姨妈伊芙琳心直口快，说话尖酸刻薄，又是一个歪鼻子，乌力楞里没人喜欢她。她的嘴害死了“我”母亲和大伯，害死了自己的儿子，害死了自己唯一的朋友。她的丈夫瞧不上她，而她心知肚明，无可奈何。

　　她是一个可怜的人，只对“我”敞开过心扉，“我”也不理解她，甚至鄙视她，说她做的嫁衣谁穿谁没有好下场。“我”恨她说母亲，恨她害死表哥， “我”气愤过，难以理解过，但是当伊芙琳去世，被风葬，“我“还是哭了，伊芙琳帮”我“助产，伊芙琳为”我“讲故事，伊芙琳为“我”缝衣服……

　　伊芙琳死了，再也没有像母亲一样的人能让“我“依偎了。

　　这是此书中两个最让我感慨的人，他们的结局并不好，人生也是最不如意，他们不坚强，但他们却是最典型的鄂温克人。

　　结尾，那些离开布苏的人回来了，“我“心满意足，决定撒手而去。鄂温克的人们爱自己的民族，爱自己的乌力楞和部落。”我“也一样，所以最后待在山上，静静地等着神灵把自己收去。