独坐敬亭山的原文注释及赏析

独坐敬亭山的原文注释及赏析

　　《独坐敬亭山》是唐代大诗人李白创作的一首诗，是诗人表现自己精神世界的佳作。此诗表面是写独游敬亭山的情趣，而其深含之意则是诗人生命历程中旷世的孤独感。以下是小编整理的独坐敬亭山的原文注释及赏析，希望对大家有所帮助。

　　原文：

　　独坐敬亭山

　　李白

　　众鸟高飞尽，孤云独去闲。

　　相看两不厌，只有敬亭山。

　　注释:

　　1.敬亭山：在今安徽省宣城县北，原名昭亭山，风景幽静秀丽。山上旧有敬亭，为南齐谢眺吟咏处。

　　2.闲：安静。

　　古诗赏析:

　　这首诗是李白离开长安后，经过了长达十年的漫游，来到宣城时所写。在长期的飘泊生活中，他饱尝了世态炎凉的滋味，增添了孤独寂寞之感，然而傲岸 倔强的性格仍一如既往。这期间，他写了大量的借游仙、饮酒的方式排遣苦闷的诗，也写了许多寄情山水、倾诉内心情感的诗。这首诗表现了诗人在现实生活中感到 孤寂，在大自然的怀抱里得到安慰的情景。

　　前两句“众鸟高飞尽，孤云独去闲”状眼前之景，流露出孤独之感。天上众多的鸟儿高飞远去，无影无踪了；连仅有的一片孤云也不肯稍驻片刻，独自远 远地飘走了，山中显得格外幽静。在诗人看来，世间万物都厌弃他，离他而去。“尽”“孤”“独”“闲”等词，表现了诗人强烈的孤独感。这正是封建社会中许许 多多有理想、有才能而在政治上遭受压抑的士大夫所共有的精神面貌。

　　三、四两句“相看两不厌，只有敬亭山”用浪漫主义手法，将敬亭山人格化、个性化。尽管鸟飞云去，诗人仍没有回去，也不想回去，他久久地凝望着幽 静秀丽的敬亭山，觉得敬亭山似乎也正含情脉脉地看着自己。他们之间不必说什么话，已达到了感情上的交流。“两不厌”，表现了诗人与敬亭山感情上的投契。 “只有”，并不意味着太少，而是一种“人生得一知已足矣”的骄傲与满足。

　　译文

　　群鸟高飞无影无踪，孤云独去自在悠闲。

　　你看我，我看你，彼此之间两不相厌，只有我和眼前的敬亭山了。

　　创作背景

　　此诗作于唐玄宗天宝三载（744年）李白政途失意后浪迹江湖中的某一年。詹锳《李白诗文系年》系此诗于天宝十二载（753年），并认为与《登敬亭山南望怀古赠窦主簿》为前后之作。天宝十二载，李白南下宣城。行前，有诗《寄从弟宣州长史昭》，其中说道：“尔佐宣城郡，守官清且闲。常夸云月好，邀我敬亭山。” 自十年前放还出翰林，李白长期漂泊。长期的飘泊生活，使李白饱尝了人间辛酸滋味，看透了世态炎凉，从而加深了对现实的不满，增添了孤寂之感，然而傲岸倔强的性格仍一如既往。因怀才不遇一直抑郁不平。身心的疲惫，需要得到慰藉。这期间，他写了大量的借游仙、饮酒的方式排遣苦闷的诗，也写了许多寄情山水、倾诉内心情感的诗篇，《独坐敬亭山》即是其一。

　　也有人提出不同看法，认为《独坐敬亭山》的写作年代值得商榷。这首诗写于何年，在李白留存的诗稿中并没有注明，而认为这首诗写于天宝十二载只是后人推测所得出的结论。这首诗或许不是作于天宝十二载，而是作于唐肃宗上元二年（761年）的可能性更大。上元二年，李白已岁逾花甲，在经历了安史之乱后的漂泊流离，经历了蒙冤被囚禁的牢狱之灾，经历了带罪流放的屈辱之后，李白第七次、也是最后一次来到宣城时，再也没有昔日友朋如云、迎来送往的场面了，再也没有北楼纵酒、敬亭论诗的潇洒了。他兀自一人步履蹒跚地爬上敬亭山，独坐许久，触景生情，十分伤感，孤独凄凉袭上心头，情不自禁地吟下了《独坐敬亭山》这首千古绝唱。这比较符合李白创作此诗的时空背景。

　　鉴赏

　　此诗前两句“众鸟高飞尽，孤云独去闲”，看似写眼前之景，其实，把伤心之感写尽了：天上几只鸟儿高飞远去，直至无影无踪；寥廓的长空还有一片白云，却也不愿停留，慢慢地越飘越远，似乎世间万物都在厌弃诗人。“尽”、“闲”两个字，把读者引入一个“静”的境界：仿佛是在一群山鸟的喧闹声消除之后格外感到清静；在翻滚的厚云消失之后感到特别的清幽平静,尽既有消失的意思，又有慢慢消失在天际的感觉。闲，主要是为了表达闲适的感情，是以孤云的闲适衬托作者心境的闲适。这两个词对“独”有意境上的烘托作用。主要是为了写作者此刻独坐但情意悠然，很符合李白本人的仙道思想。

　　这两句的意象以“众星拱月”式并置，前句中心词“鸟”是中心意象，加上“飞”字形成一个复合意象，强化动态表现意义。“众鸟”原可以让读者联想到山中闲静宁谧的场景，群鸟儿在空山中婉转鸣啼，有一种格外的逸趣，而眼前，众鸟高飞，离人越来越远，“高”字起到一个拓展空间的作用，抬头仰望，空阔的蓝天上，鸟儿在远走高飞，直至看不见。一个“尽”字，增强了此句的表现力度，表现出李白此时的万般惆怅。后句“云”为中心词，与“去”复合，默默的云也在渐渐飘走。而云并非满天白云，原本就只是“孤云”无伴，偏偏还悠闲地慢慢地飘离。诗人以“闲”写出了孤云的状态，突出了离去的过程，让读者在品味孤云离去的状态时，感知诗人内心的不忍和无奈。

　　因此，这两句是写“动”见“静”，以“动”衬“静”。这种“静”，正烘托出诗人心灵的孤独和寂寞。这种生动形象的写法，能给读者以联想，并且暗示了诗人在敬亭山游览观望之久，勾画出他“独坐”出神的形象，为下联“相看两不厌”作了铺垫。

　　三、四两句“相看两不厌，只有敬亭山”用浪漫主义手法，将敬亭山人格化、个性化。尽管鸟飞云去，诗人仍没有回去，也不想回去，他久久地凝望着幽静秀丽的敬亭山，觉得敬亭山似乎也正含情脉脉地看着他自己。他们之间不必说什么话，已达到了感情上的交流。“相看两不厌”表达了诗人与敬亭山之间的深厚感情。“相”、“两”二字同义重复，把诗人与敬亭山紧紧地联系在一起，表现出强烈的感情。同时，“相看”也点出此时此刻唯有“山”和“我”的孤寂情景与“两”字相重，山与人的相依之情油然而生。结句中“只有”两字也是经过锤炼的，更突出诗人对敬亭山的喜爱。“人生得一知己足矣”，鸟飞云去对诗人来说不足挂齿。这两句诗所创造的意境仍然是“静”的，表面看来，是写了诗人与敬亭山相对而视，脉脉含情。实际上，诗人愈是写山的“有情”，愈是表现出人的“无情”；而他那横遭冷遇，寂寞凄凉的处境，也就在这静谧的场面中透露出来了。

　　“众鸟”、“孤云”这种动的意象与“敬亭山”这种静的意象相反并置，时间和空间的维度里仅仅出现了量的变化，而心理的维度却产生着质的变化：有理想、有才能而在政治上遭受压抑的士大夫往往对“逝去”，对“消散”有着特殊的敏感，人事短暂，宇宙永恒，常常是他们不遇时发出的慨叹。诗人引恒久的山为知己，可能是“长安不得见”后，不得已而为之的一种方式了。就算长安招引他，他也不知道自己会不会随“众鸟高飞”而去。

　　诗人笔下，不见敬亭山秀丽的山色、溪水、小桥，并非敬亭山无物可写，因为敬亭山“东临宛溪，南俯城闉，烟市风帆，极目如画”。从诗中来看，无从知晓诗人相对于山的位置，或许是在山顶，或许在空阔地带，然而这些都不重要了。这首诗的写作目的不是赞美景物，而是借景抒情，借此地无言之景，抒内心无奈之情。诗人在被拟人化了的敬亭山中寻到慰藉，似乎少了一点孤独感。然而，恰恰在这里，诗人内心深处的孤独之情被表现得更加突出。人世间的深重的孤独之情，诗人人生悲剧的气氛充溢在整首诗中。全诗似乎全是景语，无一情语，然而，由于景是情所造，因而，虽句句是景，却句句是情，就像王夫之所说，是“情中景，景中情”。

　　作者简介

　　李白（701—762），字太白，号青莲居士。是屈原之后最具个性特色、最伟大的浪漫主义诗人。有“诗仙”之美誉，与杜甫并称“李杜”。其诗以抒情为主，表现出蔑视权贵的傲岸精神，对人民疾苦表示同情，又善于描绘自然景色，表达对祖国山河的热爱。诗风雄奇豪放，想像丰富，语言流转自然，音律和谐多变，善于从民间文艺和神话传说中吸取营养和素材，构成其特有的瑰玮绚烂的色彩，达到盛唐诗歌艺术的巅峰。存世诗文千余篇，有《李太白集》三十卷。

　　诗词风格

　　杨万里在《诚斋诗话》中曾根据李诗《山中问答》和《忆旧游寄谯郡元参军》提出“李太白诗体”的概念，是宋人中最早用“体”字概括李诗风格的例子。严羽的《沧浪诗话》则进一步提出“以人而论，则有太白体”。严氏以卓异的诗性感悟和独特的诗学思考介入了当时的李杜优劣之争和李白诗歌风格的辨析：“李杜二公，正不当优劣。”（《诗评》）“少陵与太白，独厚于诸公。……（荆公）谓二人名既相逼，不能无相忌，是以庸俗之见，而度贤哲之心。予故不得不辩。”（《考证》）其中最著名的一段文字是： 子美不能为太白之飘逸，太白不能为子美之沉郁．太白《梦游天姥吟》、《远别离》等，子美不能道；子美《北征》、《兵车行》、《垂老别》等，太白不能作。 此论一出，后世崇杜抑李者或崇李抑杜者似乎都是在小结裹上做文章，终不及这段文字坦荡大气、方正严明。

　　从李杜风格的辨析上看，太白体：飘逸；少陵体：沉郁，也因此成为千古不易之论。 严羽论诗注重风格批评，而且有一套辨析风格的独特方法。他在《答吴景仙书》中说：“吾论诗，若那吒太子析骨还父，析肉还母。”《诗辨》云：“诗之法有五：曰体制，曰格力，曰气象，曰兴趣，曰音节。诗之品有九：曰高，曰古，曰深，曰长，曰远，曰雄浑，曰飘逸，曰悲壮，曰凄婉。”“五法”并不是一般意义上的写作方法，而是诗歌文本构成的五大要素或五个结构层面。所谓“析骨”、“析肉”云云，就是要从五大要素或五个结构层面入手解剖分析诗歌文本。 严羽对“太白体”的诗学透视包含若干新的重要认识。 首先，严羽提出读李白诗要认识“真太白处”： 观太白诗，要识真太白处．太白天才豪逸，语多卒然而成者，学者于每篇中，要识其安身立命处可也。 “真太白处”、“其安身立命处”究竟是什么，严羽没有直接说明。细案《诗评》，惟有一处论及《离骚》的文字可与此相发明：“读《骚》之久，方识真味；须歌之抑扬，涕洟满襟，然后为识《离骚》。”“识真太白处”和“识真味”，所涉及的问题的性质应该是一样的，按理都应属于“五法”中“兴趣”这一层面。“兴趣 ”是五法中最核心、最内在的一部分，陶明濬解释为“精神”，极谛。严氏说要“识真太白处”、“识其安身立命处”就是要人们在感受太白天才豪逸的同时，认识其中所包含的性情精神。显然，严羽认为太白的性情精神为其天才豪逸所表现，同时也被它所遮蔽，如果不能披文见质，就不能真正认识“太白体”。为此，严羽在比较李杜诗风时特别举出李白《梦游天姥吟》、《远别离》二诗，说明其中体现了“子美不能作”的飘逸风格。毫无疑问，《梦》、《远》二诗充分体现了李白天才豪逸的特点。《唐宋诗醇》评《梦》诗云：“此篇夭矫离奇，不可方物；然因语而梦，因梦而悟，因悟而别，节次相生，丝毫不乱。”又引杨载评《远》诗语云：“ 波澜开阖，如江海之波，一波未平，一波复起。又如兵家之阵，方以为正，又复为奇：方以为奇，忽复是正，出入变化，不可纪极。”⒁ 但是细案二诗，《梦》诗执着于人格的独立，大有屈子《远游》的精神意味；《远》诗则执着于对国家命运的关怀，“我纵言之将何补”，极为诚挚、沉痛，“苍梧山崩湘水绝，竹上之泪乃可灭”，更见其忧愁的深远夐绝，王夫之读到此诗，说了一句“供奉深”，算是真正识得太白“安身立命处”了。 严氏选择《梦》、《远》二诗为例说明“太白之飘逸”，并不是随意性的。与欧阳修激赏“清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推”的横放相比，与黄山谷赞美“请君试问东流水，别意与之谁短长”的天真爽朗相比，与杨万里向往“桃花流水窅然去，别有天地非人间”的超然出尘相比，与朱熹肯定“大雅久不作”的雍容和缓相比，严羽所选二诗，具有超然与执着，飘逸与沉痛的双重美感；严氏所看中的，也正是二诗以超然写执着，寓沉痛于飘逸的风格品质。“太白体”的主要内涵可能就在此处。 其次，在与杜甫的比较中，严羽又指出李诗具有与杜诗相同的力量和浑厚品质： 李杜数公，如金鳷擘海，香象渡河． 郭绍虞先生认为，“金鳷擘海”比喻“笔力雄壮”，“香象渡河”比喻“气象浑厚”。豪放飘逸的风格，是极难把握的，豪易失之粗，逸易失之轻，俊快则易失之容易。《诗人玉屑》引敖陶孙语：“李太白如刘安鸡犬，遗响白云，核其归存，恍无定处。”只看到了李诗飘忽轻灵的一面，没有理解其浑厚有力的一面。清人贺贻孙《诗筏》曾就李诗浑厚的特点加以发挥：“所谓厚者，以其神厚也，气厚也，味厚也。既如李太白诗歌，其神气与味皆厚，不独少陵也。”与严羽“香象渡河”之喻包含的意思相近。 浑厚与有力是紧密联系的，荀子《劝学》谓“其水积也不厚，则负舟也无力。”厚是力的基础，笔力的“雄壮”源于气象的“浑厚”。

　　同时，气象的浑厚又与情感（兴趣）的深厚密切相关，执着深厚的情感是浑厚“气象”的基础。严羽虽没有如此清楚的阐述，但从他立论所涉及的层面看，则不妨作如是观。 复次，严羽虽然承认李白“天才豪逸”，但并不认同所谓“仙才”的说法： 人言太白仙才，长吉鬼才。不然，太白天仙之词，长吉鬼仙之词耳。 宋人沿袭唐人关于“谪仙人”的说法，并进一步加以发挥，《麈史》记宋祁语云：“太白仙才，长吉鬼才。”欧阳修《太白戏圣俞》诗云：“开元无事二十年，五兵不用太白闲。太白之精下人间，李白高歌《蜀道难》。”徐积《李太白杂言》云：“至于开元间，忽生李诗仙。是时五星中，一星不在天。”从某重意义上看，这种虽是赞美实则神化、仙化的认识，与将李白俗化（“识度甚浅”、“多言妇人酒”）的倾向一样，都是对李白其人其诗的误解。 太白之诗是有法还是无法，是有待还是无待，是可法还是不可法，宋人一般认为李诗无法、无待，也不可法，所以艺术风格有一种似非人间所有的神秘性。黄山谷认为“李白诗如黄帝张乐于洞庭之野，无首无尾，不主故常”，郑景韦认为“李谪仙，诗中龙也，矫矫不受约束”，杨万里则认为李白诗“如子列子之御风，无待乎舟车也”，“无待者，神于诗”，朱熹一方面认为“李太白天才绝出，尤长于诗”，一方面又认为“李太白诗非无法度，乃从容于法度之中，盖圣于诗者也”。严羽《诗评》云：“少陵诗法如孙吴，太白诗法如李广。”认为李白诗歌是有法的，只是李诗之法与一般意义的诗法不同，更多一些个性色彩和兴会标举，属于无法之法。严氏继李阳冰《草堂集序》之后，将李诗风格重新定位在“天仙之词”上，实际上恢复了李白诗歌的现实性，对正确认识其诗风格有重要意义。